以下是本週五（11/28）城中校區與下週一（12/1）雙溪校區聖經選讀課的備課大綱，請同學先預習並寫備課作業，謝謝。
第七課 雅各一生風雲錄
一、雅各和以掃 創25：19～36：43
1.以撒與其雙生子 創25：19～34（雙生子之爭）
A.以掃和雅各出生 創25：19～28
B.以掃賣長子名分 創25：29～34（紅豆湯）
2.以撒遷居基拉耳 創26：1～35（以撒與亞比米勒）
A.利百加險入虎口 創26：1～11（2～5節，神顯與立約）
B.水井之爭與立約 創26：12～25
a.以撒富裕與遭忌 創26：12～17（與亞比米勒立約）
b. 以撒再挖三井 創26：18～22
c. 以撒遷別是巴 創26：23～25（神顯與應許）
d. 以撒立約亞比米勒 創26：26～35
C.以掃要娶赫人妻 創26：34～35（以掃妻妾）
3.雅各巧奪父祝福 創27：1～45
A.利百加雅各詭計 創27：1～29
a.利百加籌畫詭計 創27：1～13
b.以撒祝福了雅各 創27：14～29
B.以撒哭求父祝福 創27：30～40
C.利百加策劃逃亡 創27：41～45
二、雅各離家逃亡記 創28～31
1.以撒祝福差雅各 創28：1～32
A.雅各去巴旦亞蘭 創28：1～9
B.雅各作夢伯特利 創28：10～22（伯特利許願）
2.寄居舅父拉班家 創29：1～24（雅各與拉班）
A.雅各與拉結相遇 創29：1～14
B.雅各娶利亞拉結 創28：15～30（拉班狡計，為拉結服役）
C.雅各的兒女 創29：31～30：24
a.利亞首批子女 創29：31～35
b.拉結使女生兩子 創30：1～8
c.利亞使女生兩子 創30：9～13
d.利亞再生三兒女 創30：14～21
e.拉結生約瑟 創30：22～24
3.雅各成家立業創30：25～43（雅各巧勝拉班）
A.雅各與拉班定工價 創30：25～36
B.雅各致富之妙策創30：37～43
4.雅各返迦南故鄉 創31：1～55
A.雅各逃走的決定 創31：1～21
a.雅各倡議回迦南 創31： 1～16
b.雅各家不辭而別 創31：17～21
B.拉班急追與搜查 創31：22～44（指控與反指控）
C.拉班與雅各立約 創31：45～54
三、雅各回到迦南地
1.雅各恐懼見以掃 創32：1～22（會晤以掃的準備）
A.將人口牲畜分隊 創32：1～12
a.瑪哈念 創32： 1～3
b.人牲分隊 創32：4～8
c.雅各的祈禱 創32：9～12
B.送厚禮以泯仇恨 創32：13～22
2.雅博渡口的摔跤 創32：23～33
3.兄弟重逢並買地 創33：1～20
A.雅各以掃相見歡 創33：1～16（兄弟修和）
B.雅各買地與築壇 創33：17～20（疏割蓋屋）
4.底拿受辱與報復 創34：1～31（底拿和示劍人）
A.示劍玷污了底拿 創34：1～12
B.西伯利未殺示劍 創34：13～31
5.雅各遷向希伯崙 創35：1～20
A.雅各築壇伯特利 創35：1～15
a.在伯特利建祭壇創35：1～7
b.底波拉逝世安葬 創35：8
c.上主顯現與應許 創35：9～15
B.拉結生子難產死創35：16～20（便雅憫生）
C.流便亂倫創35：21～22
D.雅各眾子創35：23～26
E.以撒去世創35：27～29（雅各返鄉）
2008年11月26日 星期三
2008年11月19日 星期三
亞伯拉罕的故事
一、亞伯蘭蒙召出去 12：1-9
1.命令應許亞伯蘭 12：1-3（蒙召）
2.漂泊迦南築祭壇 12：1-3（順服）
＊心理／社會／神學意義：
二、亞伯蘭南下埃及 12：10-20（權宜）
1.飢荒恐懼與謊言 12：10-17（軟弱）
2.法老責備亞伯蘭 12：18-20（保守）
＊心理／社會／神學意義：
三、亞伯蘭回迦南地 13：1-18
1.亞伯蘭羅得拆夥 13：1-13（豪爽）
2.應許土地與後裔 13：14-18（縱橫）
＊心理／社會／神學意義：
四、東方諸王的入侵 14：1-24
1.四王亞王大爭戰 14：1-12（橫禍）
2.亞伯蘭義救羅得 14：13-16（勝利）
3.麥基洗德的祝福 14：17-24（奉獻）
＊心理／社會／神學意義：
五、上帝亞伯蘭立約 15：1-21（雅咸卷）
1.應許得子與土地 15：1-7（稱義）
2.賜地立約的儀式 15：8-12，17-18（祭品）
3.預言後裔居埃及 15：13-16，19-21（黑暗）
＊心理／社會／神學意義：
六、夏甲生以實馬利 16：1-16
1.夏甲懷孕受苦待 16：1-6（嫉妒）
2.夏甲逃亡蒙應許 16：7-16（垂聽）
＊心理／社會／神學意義：
七、上帝亞伯蘭立約 17：1-27（祭司卷）
1.應許作多國的父 17：1-8（改名）
2.立約標記為割禮 17：9-14（標記）
3.應許撒冷生以撒 17：15：21（後裔）
＊心理／社會／神學意義：
八、亞伯拉罕的代禱 18：1-33
1.三男造訪傳信息 17：1-15
A. 亞伯拉罕迎三客 17：1-8（慷慨）
B.兩次傳撒拉生 17：9-15（嘻笑）
2.亞伯拉罕所多瑪 18：16 b-33
A.二城罪大又惡極 18：16-21（警告）.
B.亞伯拉罕的代禱 18：22-33（帶求）
＊心理／社會／神學意義：
1.命令應許亞伯蘭 12：1-3（蒙召）
2.漂泊迦南築祭壇 12：1-3（順服）
＊心理／社會／神學意義：
二、亞伯蘭南下埃及 12：10-20（權宜）
1.飢荒恐懼與謊言 12：10-17（軟弱）
2.法老責備亞伯蘭 12：18-20（保守）
＊心理／社會／神學意義：
三、亞伯蘭回迦南地 13：1-18
1.亞伯蘭羅得拆夥 13：1-13（豪爽）
2.應許土地與後裔 13：14-18（縱橫）
＊心理／社會／神學意義：
四、東方諸王的入侵 14：1-24
1.四王亞王大爭戰 14：1-12（橫禍）
2.亞伯蘭義救羅得 14：13-16（勝利）
3.麥基洗德的祝福 14：17-24（奉獻）
＊心理／社會／神學意義：
五、上帝亞伯蘭立約 15：1-21（雅咸卷）
1.應許得子與土地 15：1-7（稱義）
2.賜地立約的儀式 15：8-12，17-18（祭品）
3.預言後裔居埃及 15：13-16，19-21（黑暗）
＊心理／社會／神學意義：
六、夏甲生以實馬利 16：1-16
1.夏甲懷孕受苦待 16：1-6（嫉妒）
2.夏甲逃亡蒙應許 16：7-16（垂聽）
＊心理／社會／神學意義：
七、上帝亞伯蘭立約 17：1-27（祭司卷）
1.應許作多國的父 17：1-8（改名）
2.立約標記為割禮 17：9-14（標記）
3.應許撒冷生以撒 17：15：21（後裔）
＊心理／社會／神學意義：
八、亞伯拉罕的代禱 18：1-33
1.三男造訪傳信息 17：1-15
A. 亞伯拉罕迎三客 17：1-8（慷慨）
B.兩次傳撒拉生 17：9-15（嘻笑）
2.亞伯拉罕所多瑪 18：16 b-33
A.二城罪大又惡極 18：16-21（警告）.
B.亞伯拉罕的代禱 18：22-33（帶求）
＊心理／社會／神學意義：
2008年11月13日 星期四
信心的內涵
我「信上帝」－信心的內涵
經文 1、以弗所書2：8-10
2、羅7：18
3、雅2：17，26
一、信心與行為：基督教與其他宗教不同的地方
其他宗教是靠人的行為與功德，想要建立一個可以與永恆發生關係的信仰系統，即「所謂的宗教，無非就是勸人為善」；但基督教卻認為，人的行為均出自人類墮落以後自私的本性。所以保羅說：「在我肉身之中沒有良善。」（羅7：18）基督徒不是靠行為得救，也不是靠功勞來到上帝的面前，更不是靠著自己的工作來蒙受上帝的恩典。所以基督教否定任何人能憑良善的行為領受上帝的恩典。
但我們不否定行為的價值、責任，因為信心沒有行為是死的。（雅2：17）正如身體沒有靈魂是死的一樣（雅2：26）。所以基督教沒有否定行為的重要性，反而非常強調。
但是我們如果把行為放在恩典之前，也就是想靠著我們的功勞、善行以換取、贏得、配得上帝救贖之恩，那麼就遭到聖經的否定了。聖經告訴我們，我們蒙恩不是因為我們的行為配得上帝的恩典，也不是因為我們的良善或功德，因為連良善、功勞、聖潔－這些本性，這些本質都是上帝賜給我們的恩典。因此我們不是以行為換取恩典，乃是上帝的恩典使我們產生行為。我們不能倒因為果、倒果為因，否則我們就不明白人與上帝之間的關係到底是怎樣的。
聖經告訴我們，得救是本乎恩，也因著信，（弗2：8-9）藉著信心把上帝的恩典化成我們個人與上帝之間的關係。我們藉著信心，領受上帝的恩典，再用行動、善行來回應上帝的恩典（弗2：10）。但是這個信心的本身，也是聖靈的感動，是從上帝的道裏產生出來的，因為信道是從聽道來的。
分享與討論：
二、三種不信的理由
經文：羅馬書1：17
（一）「我看見了才信」，這還算信心嗎？你先相信你的眼睛（視覺的能力），為什麼呢？因為你相信你的眼睛，譬如：我看見陳牧師在那裡，我相信。相信什麼呢？相信陳牧師在那裡嗎？其實你還沒有相信陳牧師在那裡以前，你就相信你的眼睛沒有看錯。如果你不相信看和信是有關係的，你就不能下這個前提。
（二）「我知道了就相信」「我想通了才信」，這在前提的後面，還有另外一個前提，就是你相信你的知識、思考的可靠性，這還是本於信。
（三）你說：「我有了證據才信」，這句話顯示：你照樣落在同樣的毛病裡面，你先相信這件事情是可以證明的；而且相信這個證明是可靠的。你是先有了信，然後才信。
如果一個人說：「我要等完全明白了，完全想通了，我才來信。」這句話的本身是件根本不可能的事情。今天早上你刷牙時，你根本不知道牙膏裡存著什麼東西，你就靠著信心，不明不白的用了。你每一次洗澡用肥皂時，需要信心；叫裁縫做衣服也需要信心；坐椅子也需要信心。你不能說：我把這椅子拿到木匠那裡去，叫他先檢查，木頭有沒有蛀；做的是否堅固；拴是否脫落；夠載重多少，等木匠證明清楚了，你才坐下去。沒有，你看也不看一眼就坐下去了，當你坐下去的時候，你的行動是受你信心的支配。所以人不能沒有信心。中國古語：「民無信不立」。無論什麼，只要沒有信心，就不能成立，信是行動的基礎。
所以，在這裡我們看見，由看至信，由知至信，由證至信，這是屬於人的思想。聖經告訴我們，基督徒的信心不是由看見、知識（思考）證明（推理）以至相信的。保羅在羅馬書1：17說我們是本於信以致於信－這是基督教整個信仰系統中最大的前提。所以在這個前提之內，我們並不是糊里糊塗信主的人，我們也不是接受一些根本不合理的事情，我們乃是不得不接受一個絕對而又合理的事情。正如科學字家還沒有發現任何事情和真理之前，一定是對自己有可能找到真理先有信心，否則他不能有自信的力量，而產生這樣的成就。所以信的本身是基於信心。至於被信仰的對象，本身需要信者去接受這信，這是聖經的原理。
三、三種信心的次序
經文：1、約12：40
2、提後1：12
3、來11：1-2
1.先相信後看見上帝的榮耀
有許多人說：你給我看看吧！看了我就相信了。這個前提的本身是錯的。聖經告訴我們「你若有信心，就必看見上帝的榮耀」（約12：40）。人則說：「我若看見上帝的榮耀，就會有信心。」這好是倒過來的事情，你沒有信心，當然看不見上帝，看不見上帝，你自然就不能信。聖經說：「你若有信心，就必看見上帝的榮耀。」人說：「我若看見了榮耀，我才要信」。
2.先相信後認知
聖經告訴我們，「我深知我所信的是誰。」所以人有了信心，就會知道他所走的道路是沒有錯的。但人的想法卻完全倒過來。人說：如果我知道得清清楚楚，我就有信心－這是人的看法。
3.先相信後確據
聖經說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來十一1、2）。信不是看見的結果，乃是看見的本身；信不是知識的結果，乃是知識的基礎；信不是證明的結果，乃是證明的根本。所以信是所望之事的實底，是未見之事的確據，這是聖經給我們看得很清楚的原則。
結論
我們因信稱義，我們是因信成聖，我們是因信罪得赦免，因信成為上帝的兒女，因信與上帝和好，因信領受恩典，因信看見榮耀，因信產生盼望，因信產生愛心。
所以信已成為人在上帝面前靈性的起點、根基。聖經清楚告訴我們，這個創始成終的信心，不是從我們來的，而是由於仰望那信心創始成終的耶穌。所以信不只是口裡的承認、腦裡的知識、外表的表現，或認識一套宗教教條而已。信是一條道路。藉著信，我們走在上帝的旨意裡；藉著信，我們跟隨耶穌基督；藉著信，我們行完上帝的道路。這個創始成終的信是什麼時候開始的呢？就是當你接受基督的那一剎那，那時上帝就把信心放在你裡面了。結束於何時呢？一直到你與主見面的時候，你就走完了這條信心的道路。所以這條有始有終的信心之路，乃是基督為我們創始成終的。這樣的信心是上帝所悅納的信心。聖經告訴我們：「人非有信，就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求他的人」（來十一6）。
四、信心的三大內涵
我要接著與大家思想，我們所謂的信心到底是什麼意思？這信心究竟包含了一些什麼？如果你問一些基督徒說：「你信耶穌嗎？」他說：「我信耶穌。」你再問他：「你怎麼知道你信耶穌呢？」他說：「我信耶穌就是信耶穌嘛！還有什麼知不知道的！」你又問：「你什麼時候開始信耶穌的？」「常常去做禮拜就信耶穌了嘛。」聖經並沒有說做禮拜就是信耶穌。那麼信耶穌是什麼呢？信的內涵又是什麼呢？現在我要與大家思想信三的大內涵。
（一）信心是全人的委身vs迷信
1.不能隨便委身：
信仰的價值在於對象。
迷信的人有沒有信心呢？有。信仰真理的人有沒有信心呢？也有。我現在問大家一句話，迷路的人有沒有走路呢？有。而且可能走得更快，因為他闖來闖去，迷失了方向，就越走越急。照樣，迷信的人可能很虔誠，甚至比真有信仰的人更虔誠。但是信仰的價值，不在乎信仰的本質，乃在乎信心向誰發出。
例如一個女孩子把他的心交給了一個男孩子，不久他對男孩子說：「我已把我的心教給你了，你如何處理我的心呢？」他說：「什麼？你幾時把妳的心交給我了？」女孩子說：「昨天呀！我把它包好放在你桌子上的！」男孩子卻說：「什麼！放在桌上？我已經把它丟給狗吃了。」這女孩具有真正的信靠，但是信靠的對象卻錯了。
我們基督教的信仰所相信的，又是怎麼樣的一位呢？我們不是相信會變的、不完全的、虛假的、被造的；我們乃是相信那永遠的、真實的、完全的、創造萬有的那一位。
2.我們投靠的體驗：母愛
摩西曾問上帝說：「祢的名字叫做什麼？」上帝說：「我是來自永有的那一位。」－這是基督徒信仰的對象。這表示我們所信的上帝不事變來變去的，而是在宇宙尚未存在之前，就已存在，且永恆存在的那一位。這樣的位格是我們所投靠的。雖然我不完全知道祂，但我知道，祂是可靠的。正如小孩子，他雖不明白他的母親如何生他、如何養他、如何愛他，他只是以單純的信心投靠這位愛他生他的母親。幼兒的腦力還沒有發展，尚未完全明白，但你能說他的信靠有錯嗎？不能，兒童信任他的母親一定勝過信任他人，因為上帝已把母愛的完整性放在他的母親裡面。關於自有永有，這是一件可能的事情嗎？如果說上帝創造一切，宇宙萬物有一個源頭，那麼青年也許要問：如果世界和一切都是上帝創造的，那上帝又是上帝創造的呢？青年人之所以問這問題，是因為他不相信自有永有的可能性。
3.基督教的可信性：
為什麼自有永有是可信的呢？因為上帝用真理表明了這個可能性。但又如何解釋呢？很簡單。舉一個例子：二加二等於四，請問從何時開始？是不是昨天才是這樣？你說你生出那年就開始是這樣，是不是？但這在阿基米德以前，甚至在亞里斯多德、柏拉圖、蘇格拉底這些人以前就是二加二等於四，一直到世界末日，整個宇宙完結以後，二加二還是等於四。這個簡單的數學原理讓我們看見，自有永有並不是件違背理性的事，乃是最合理的；也不是不合科學的，如果不合的話，那是科學不和這個真理。
4.委身信靠的真諦
我們靠信上帝，雖然我們不明白祂所做的，但是我明白祂不會做錯；雖然我不知道祂要怎麼對待我，祂給我的一切都是出於祂的美意。
這種投靠是基督徒信心很重要的因素，如果你沒有這種投靠，你就會常常懷疑上帝，你沒有這種投靠，就會常常論斷上帝、褻瀆上帝、反對上帝、抵擋上帝、攻擊上帝，與上帝之間的關係就不好了。親愛的基督徒，趁你年輕之時，已認識這些道理，就應開始把你整個生命投靠在自有永有、無謬無誤的上帝手中，把你整個生命放在祂手裡，這就叫做投靠。
（二）信心一定求明白vs理性
經文：1、羅1：19-20
2、約1：18
1.信心與理性
基督徒的信心要求明白。但非完全靠著理性的功能來明白，因為我的頭腦可以推理主上帝那麼上帝就比我的頭腦更小了。上帝是創造理性的，理性是上帝的產品，上帝不是理性的產品。上帝創造思想，不是思想創造上帝。如果思想要創造上帝，所造出的一定是假上帝，因為假上帝才是思想的產品，真的上帝是產生思想的上帝。上帝造人乃是造著自己的形象和樣式造的，所以上帝有創造的本能，被造的人也有創造的本能，這就是人與其他動物不同之處；我們有創造力，這是人類歷史不斷演進的原因。
上帝造人的時候給我們創造力和理性，因此我的理性與創造力比上帝更小，我如果以上帝給我的創造性去造上帝，我一定是造出一個假上帝。假上帝是人想出來的，假上帝是人憑空創造出的。真上帝造人，人造假上帝。真上帝造理性，理性造假上帝。這位造我的上帝，祂比我更高，比我更大，祂比我更超越，那麼這位至高的上帝，我能不能明白呢？非但不能完全明白，就因為不可能完全明白，這才叫合理。上帝如果是你能完全明白的，就是不合理的。如果上帝是你的理性能夠想清楚的，也是不合理的。我們的理性不能完全想清楚的上帝，那才是合理的上帝。因為上帝比理性更大，是超乎理性之上的。所以現在要與大家思想的，就是信心與知識之間的關係。我怎能明白上帝，和祂的一切呢？崇高的上帝必須向低鄙的人顯示祂自己，低鄙的人才能認識崇高的上帝。現在如果你坐在這裡，有一隻貓從你的腳邊走過來，當牠從你的腳邊走過去的時候，牠的頭在你的腳邊擦來擦去，你大概知道牠很喜歡你，你大概知道牠在想些什麼，但是牠不知道你想些什麼。所以高層的生命要瞭解低層的生命很簡單，低層的生命要瞭解高層的生命不簡單。因此上帝如果告訴我們什麼，祂必須主動的把啟示的恩典賜下來。
上帝造人不但給我們理性，同時也給我們靈性，我們人是有靈性的活人，這靈性使我們能夠領受上帝的啟示。上帝藉著自然啟示祂的存在，上帝藉著人的良心直覺啟示祂的存在（羅1：19-20）。這是另一方面，另一方面，上帝還藉著耶穌基督和祂的生活來啟示上帝的本性，所以你認識上帝存在是一件事情；認識這位上帝是怎樣的一位上帝，則是另外一件事情。
你知道我們國家的總統是哪一位，但是總統的性格、思想、生活如何，你不明白，除非你看他的作品、聽他的演講，你去找他，同他生活在一起，瞭解他的人格，你才算瞭解他。
那麼，人與上帝之間的明白，是透過什麼？上帝造人的時候，給他靈性，使人與上帝可以交通、來往，可以領受祂的啟示，藉著聖經的道，和聖靈的工作，使我們能夠明白。
五、信心要求順從
經文：林後5：7
雅2：19-20
今天有許多人把上帝拉到下面來說：「上帝來！我看看祢，我要認識祢，我要明白祢，表演給我看，如果我的病會好，我就相信祢，我的病不好，我就不相信祢。」這句話裡含有很可怕的矛盾，什麼矛盾呢？第一，上帝是主體，人是客體，現在人卻喧賓奪主，他做主，上帝做客。第二、上帝是主，他是僕，現在喧賓奪主，他做主，叫上帝來聽從祂的命令。第三，他雖然相信上帝的大能，但是他要上帝的大能伏在他的能力之下。上帝是上帝，當你口裡稱「主」這個字的時候，你知不知道，你正在用一個最大的位格代名詞來稱呼那宇宙的創造者。所以我親愛的弟兄姊妹，for understanding God, We have to stand under God。當年耶穌基督受審判的時候，祂不講話，當上帝站在人下面的時候，他靜默。我們怎能明白上帝呢？我們藉著信心明白，所以保羅說，我深知我所信的是誰。
最後一樣，基督徒的信心是怎樣的信心呢？乃是有行動的信心。信心沒有行為是死的。這樣的基督徒是假冒為善的基督徒。今天教會失敗，因為信行不一；今天教會失敗，因為知行不一；今天教會失敗，因為言行不一。
今天許多的青年人說，我投靠上帝，我明白了，但是我就是順從不來。現在請一位弟兄上講台來，我要描寫順從的信息。
「我是傳道人，我不騙你，也不害你，我要把你帶到一個地方去，叫你做一件事，你不會吃虧的，你相信嗎？」
「相信」
「你憑什麼信？」
「因為你是上帝的僕人。」
注意，現在他的信心裡有投靠了，他信靠我的人格，他相信上帝的僕人不能騙人，也不能害人，所以他明白上帝的僕人是怎麼一回事。所以第一種的「投靠」與第二種的「明白」都弄清楚了。現在我把他的眼睛蓋上，蒙得非常緊密，使他完全看不見任何東西，任何人。然後請他跟我走，走，走，轉一圈，請他在這裡站一下，然後對他說：
「在你的後面有一張椅子很堅固，能載重你身體的重量，現在請你坐下來」
結果他毫不考慮就坐下去。從這裡看到這位弟兄從信靠、明白，已經進到順從，你明白這意思嗎？這弟兄的信心是真的，不是假的，但有些人不是這樣。
我們常見三種不同的表現，當我對有些人說出同樣的要求時，他說：「我信」，但是卻用腳去踢踢椅子，這表示信心加懷疑。第二種人說信，但他用手去摸，這表示信心加感覺，信心加證明。第三種，他說信的時候，卻偷看一眼，這表示信心加眼見。哥林多後書五章七節告訴我們，行事為人要憑著信心，不要憑著眼見。
親愛的，今天我要奉主的名問你，你說你是信耶穌的人，請問你的信心是怎樣的信心？今天你是否說：「主啊，證明給我看，主啊，讓我想明白，完全明白，主啊，讓我先看見祢的作為以後我才信。」或者你說：「主啊，今天晚上我在祢面前，明白什麼叫做信心，我願意投靠祢，我願意順從祢，我也願意走在祢的道路中。」
親愛的基督徒，我奉主的名問你，你的信心是怎樣的信心？
有多少青年說，我願意作主的僕人，我願意為主工作？你走不出來，因為你不能順從，你不明白信的三個內涵。今天晚上你是否願意說，我在主的面前領受了主的真理，我願意順服祂。
經文 1、以弗所書2：8-10
2、羅7：18
3、雅2：17，26
一、信心與行為：基督教與其他宗教不同的地方
其他宗教是靠人的行為與功德，想要建立一個可以與永恆發生關係的信仰系統，即「所謂的宗教，無非就是勸人為善」；但基督教卻認為，人的行為均出自人類墮落以後自私的本性。所以保羅說：「在我肉身之中沒有良善。」（羅7：18）基督徒不是靠行為得救，也不是靠功勞來到上帝的面前，更不是靠著自己的工作來蒙受上帝的恩典。所以基督教否定任何人能憑良善的行為領受上帝的恩典。
但我們不否定行為的價值、責任，因為信心沒有行為是死的。（雅2：17）正如身體沒有靈魂是死的一樣（雅2：26）。所以基督教沒有否定行為的重要性，反而非常強調。
但是我們如果把行為放在恩典之前，也就是想靠著我們的功勞、善行以換取、贏得、配得上帝救贖之恩，那麼就遭到聖經的否定了。聖經告訴我們，我們蒙恩不是因為我們的行為配得上帝的恩典，也不是因為我們的良善或功德，因為連良善、功勞、聖潔－這些本性，這些本質都是上帝賜給我們的恩典。因此我們不是以行為換取恩典，乃是上帝的恩典使我們產生行為。我們不能倒因為果、倒果為因，否則我們就不明白人與上帝之間的關係到底是怎樣的。
聖經告訴我們，得救是本乎恩，也因著信，（弗2：8-9）藉著信心把上帝的恩典化成我們個人與上帝之間的關係。我們藉著信心，領受上帝的恩典，再用行動、善行來回應上帝的恩典（弗2：10）。但是這個信心的本身，也是聖靈的感動，是從上帝的道裏產生出來的，因為信道是從聽道來的。
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二、三種不信的理由
經文：羅馬書1：17
（一）「我看見了才信」，這還算信心嗎？你先相信你的眼睛（視覺的能力），為什麼呢？因為你相信你的眼睛，譬如：我看見陳牧師在那裡，我相信。相信什麼呢？相信陳牧師在那裡嗎？其實你還沒有相信陳牧師在那裡以前，你就相信你的眼睛沒有看錯。如果你不相信看和信是有關係的，你就不能下這個前提。
（二）「我知道了就相信」「我想通了才信」，這在前提的後面，還有另外一個前提，就是你相信你的知識、思考的可靠性，這還是本於信。
（三）你說：「我有了證據才信」，這句話顯示：你照樣落在同樣的毛病裡面，你先相信這件事情是可以證明的；而且相信這個證明是可靠的。你是先有了信，然後才信。
如果一個人說：「我要等完全明白了，完全想通了，我才來信。」這句話的本身是件根本不可能的事情。今天早上你刷牙時，你根本不知道牙膏裡存著什麼東西，你就靠著信心，不明不白的用了。你每一次洗澡用肥皂時，需要信心；叫裁縫做衣服也需要信心；坐椅子也需要信心。你不能說：我把這椅子拿到木匠那裡去，叫他先檢查，木頭有沒有蛀；做的是否堅固；拴是否脫落；夠載重多少，等木匠證明清楚了，你才坐下去。沒有，你看也不看一眼就坐下去了，當你坐下去的時候，你的行動是受你信心的支配。所以人不能沒有信心。中國古語：「民無信不立」。無論什麼，只要沒有信心，就不能成立，信是行動的基礎。
所以，在這裡我們看見，由看至信，由知至信，由證至信，這是屬於人的思想。聖經告訴我們，基督徒的信心不是由看見、知識（思考）證明（推理）以至相信的。保羅在羅馬書1：17說我們是本於信以致於信－這是基督教整個信仰系統中最大的前提。所以在這個前提之內，我們並不是糊里糊塗信主的人，我們也不是接受一些根本不合理的事情，我們乃是不得不接受一個絕對而又合理的事情。正如科學字家還沒有發現任何事情和真理之前，一定是對自己有可能找到真理先有信心，否則他不能有自信的力量，而產生這樣的成就。所以信的本身是基於信心。至於被信仰的對象，本身需要信者去接受這信，這是聖經的原理。
三、三種信心的次序
經文：1、約12：40
2、提後1：12
3、來11：1-2
1.先相信後看見上帝的榮耀
有許多人說：你給我看看吧！看了我就相信了。這個前提的本身是錯的。聖經告訴我們「你若有信心，就必看見上帝的榮耀」（約12：40）。人則說：「我若看見上帝的榮耀，就會有信心。」這好是倒過來的事情，你沒有信心，當然看不見上帝，看不見上帝，你自然就不能信。聖經說：「你若有信心，就必看見上帝的榮耀。」人說：「我若看見了榮耀，我才要信」。
2.先相信後認知
聖經告訴我們，「我深知我所信的是誰。」所以人有了信心，就會知道他所走的道路是沒有錯的。但人的想法卻完全倒過來。人說：如果我知道得清清楚楚，我就有信心－這是人的看法。
3.先相信後確據
聖經說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來十一1、2）。信不是看見的結果，乃是看見的本身；信不是知識的結果，乃是知識的基礎；信不是證明的結果，乃是證明的根本。所以信是所望之事的實底，是未見之事的確據，這是聖經給我們看得很清楚的原則。
結論
我們因信稱義，我們是因信成聖，我們是因信罪得赦免，因信成為上帝的兒女，因信與上帝和好，因信領受恩典，因信看見榮耀，因信產生盼望，因信產生愛心。
所以信已成為人在上帝面前靈性的起點、根基。聖經清楚告訴我們，這個創始成終的信心，不是從我們來的，而是由於仰望那信心創始成終的耶穌。所以信不只是口裡的承認、腦裡的知識、外表的表現，或認識一套宗教教條而已。信是一條道路。藉著信，我們走在上帝的旨意裡；藉著信，我們跟隨耶穌基督；藉著信，我們行完上帝的道路。這個創始成終的信是什麼時候開始的呢？就是當你接受基督的那一剎那，那時上帝就把信心放在你裡面了。結束於何時呢？一直到你與主見面的時候，你就走完了這條信心的道路。所以這條有始有終的信心之路，乃是基督為我們創始成終的。這樣的信心是上帝所悅納的信心。聖經告訴我們：「人非有信，就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求他的人」（來十一6）。
四、信心的三大內涵
我要接著與大家思想，我們所謂的信心到底是什麼意思？這信心究竟包含了一些什麼？如果你問一些基督徒說：「你信耶穌嗎？」他說：「我信耶穌。」你再問他：「你怎麼知道你信耶穌呢？」他說：「我信耶穌就是信耶穌嘛！還有什麼知不知道的！」你又問：「你什麼時候開始信耶穌的？」「常常去做禮拜就信耶穌了嘛。」聖經並沒有說做禮拜就是信耶穌。那麼信耶穌是什麼呢？信的內涵又是什麼呢？現在我要與大家思想信三的大內涵。
（一）信心是全人的委身vs迷信
1.不能隨便委身：
信仰的價值在於對象。
迷信的人有沒有信心呢？有。信仰真理的人有沒有信心呢？也有。我現在問大家一句話，迷路的人有沒有走路呢？有。而且可能走得更快，因為他闖來闖去，迷失了方向，就越走越急。照樣，迷信的人可能很虔誠，甚至比真有信仰的人更虔誠。但是信仰的價值，不在乎信仰的本質，乃在乎信心向誰發出。
例如一個女孩子把他的心交給了一個男孩子，不久他對男孩子說：「我已把我的心教給你了，你如何處理我的心呢？」他說：「什麼？你幾時把妳的心交給我了？」女孩子說：「昨天呀！我把它包好放在你桌子上的！」男孩子卻說：「什麼！放在桌上？我已經把它丟給狗吃了。」這女孩具有真正的信靠，但是信靠的對象卻錯了。
我們基督教的信仰所相信的，又是怎麼樣的一位呢？我們不是相信會變的、不完全的、虛假的、被造的；我們乃是相信那永遠的、真實的、完全的、創造萬有的那一位。
2.我們投靠的體驗：母愛
摩西曾問上帝說：「祢的名字叫做什麼？」上帝說：「我是來自永有的那一位。」－這是基督徒信仰的對象。這表示我們所信的上帝不事變來變去的，而是在宇宙尚未存在之前，就已存在，且永恆存在的那一位。這樣的位格是我們所投靠的。雖然我不完全知道祂，但我知道，祂是可靠的。正如小孩子，他雖不明白他的母親如何生他、如何養他、如何愛他，他只是以單純的信心投靠這位愛他生他的母親。幼兒的腦力還沒有發展，尚未完全明白，但你能說他的信靠有錯嗎？不能，兒童信任他的母親一定勝過信任他人，因為上帝已把母愛的完整性放在他的母親裡面。關於自有永有，這是一件可能的事情嗎？如果說上帝創造一切，宇宙萬物有一個源頭，那麼青年也許要問：如果世界和一切都是上帝創造的，那上帝又是上帝創造的呢？青年人之所以問這問題，是因為他不相信自有永有的可能性。
3.基督教的可信性：
為什麼自有永有是可信的呢？因為上帝用真理表明了這個可能性。但又如何解釋呢？很簡單。舉一個例子：二加二等於四，請問從何時開始？是不是昨天才是這樣？你說你生出那年就開始是這樣，是不是？但這在阿基米德以前，甚至在亞里斯多德、柏拉圖、蘇格拉底這些人以前就是二加二等於四，一直到世界末日，整個宇宙完結以後，二加二還是等於四。這個簡單的數學原理讓我們看見，自有永有並不是件違背理性的事，乃是最合理的；也不是不合科學的，如果不合的話，那是科學不和這個真理。
4.委身信靠的真諦
我們靠信上帝，雖然我們不明白祂所做的，但是我明白祂不會做錯；雖然我不知道祂要怎麼對待我，祂給我的一切都是出於祂的美意。
這種投靠是基督徒信心很重要的因素，如果你沒有這種投靠，你就會常常懷疑上帝，你沒有這種投靠，就會常常論斷上帝、褻瀆上帝、反對上帝、抵擋上帝、攻擊上帝，與上帝之間的關係就不好了。親愛的基督徒，趁你年輕之時，已認識這些道理，就應開始把你整個生命投靠在自有永有、無謬無誤的上帝手中，把你整個生命放在祂手裡，這就叫做投靠。
（二）信心一定求明白vs理性
經文：1、羅1：19-20
2、約1：18
1.信心與理性
基督徒的信心要求明白。但非完全靠著理性的功能來明白，因為我的頭腦可以推理主上帝那麼上帝就比我的頭腦更小了。上帝是創造理性的，理性是上帝的產品，上帝不是理性的產品。上帝創造思想，不是思想創造上帝。如果思想要創造上帝，所造出的一定是假上帝，因為假上帝才是思想的產品，真的上帝是產生思想的上帝。上帝造人乃是造著自己的形象和樣式造的，所以上帝有創造的本能，被造的人也有創造的本能，這就是人與其他動物不同之處；我們有創造力，這是人類歷史不斷演進的原因。
上帝造人的時候給我們創造力和理性，因此我的理性與創造力比上帝更小，我如果以上帝給我的創造性去造上帝，我一定是造出一個假上帝。假上帝是人想出來的，假上帝是人憑空創造出的。真上帝造人，人造假上帝。真上帝造理性，理性造假上帝。這位造我的上帝，祂比我更高，比我更大，祂比我更超越，那麼這位至高的上帝，我能不能明白呢？非但不能完全明白，就因為不可能完全明白，這才叫合理。上帝如果是你能完全明白的，就是不合理的。如果上帝是你的理性能夠想清楚的，也是不合理的。我們的理性不能完全想清楚的上帝，那才是合理的上帝。因為上帝比理性更大，是超乎理性之上的。所以現在要與大家思想的，就是信心與知識之間的關係。我怎能明白上帝，和祂的一切呢？崇高的上帝必須向低鄙的人顯示祂自己，低鄙的人才能認識崇高的上帝。現在如果你坐在這裡，有一隻貓從你的腳邊走過來，當牠從你的腳邊走過去的時候，牠的頭在你的腳邊擦來擦去，你大概知道牠很喜歡你，你大概知道牠在想些什麼，但是牠不知道你想些什麼。所以高層的生命要瞭解低層的生命很簡單，低層的生命要瞭解高層的生命不簡單。因此上帝如果告訴我們什麼，祂必須主動的把啟示的恩典賜下來。
上帝造人不但給我們理性，同時也給我們靈性，我們人是有靈性的活人，這靈性使我們能夠領受上帝的啟示。上帝藉著自然啟示祂的存在，上帝藉著人的良心直覺啟示祂的存在（羅1：19-20）。這是另一方面，另一方面，上帝還藉著耶穌基督和祂的生活來啟示上帝的本性，所以你認識上帝存在是一件事情；認識這位上帝是怎樣的一位上帝，則是另外一件事情。
你知道我們國家的總統是哪一位，但是總統的性格、思想、生活如何，你不明白，除非你看他的作品、聽他的演講，你去找他，同他生活在一起，瞭解他的人格，你才算瞭解他。
那麼，人與上帝之間的明白，是透過什麼？上帝造人的時候，給他靈性，使人與上帝可以交通、來往，可以領受祂的啟示，藉著聖經的道，和聖靈的工作，使我們能夠明白。
五、信心要求順從
經文：林後5：7
雅2：19-20
今天有許多人把上帝拉到下面來說：「上帝來！我看看祢，我要認識祢，我要明白祢，表演給我看，如果我的病會好，我就相信祢，我的病不好，我就不相信祢。」這句話裡含有很可怕的矛盾，什麼矛盾呢？第一，上帝是主體，人是客體，現在人卻喧賓奪主，他做主，上帝做客。第二、上帝是主，他是僕，現在喧賓奪主，他做主，叫上帝來聽從祂的命令。第三，他雖然相信上帝的大能，但是他要上帝的大能伏在他的能力之下。上帝是上帝，當你口裡稱「主」這個字的時候，你知不知道，你正在用一個最大的位格代名詞來稱呼那宇宙的創造者。所以我親愛的弟兄姊妹，for understanding God, We have to stand under God。當年耶穌基督受審判的時候，祂不講話，當上帝站在人下面的時候，他靜默。我們怎能明白上帝呢？我們藉著信心明白，所以保羅說，我深知我所信的是誰。
最後一樣，基督徒的信心是怎樣的信心呢？乃是有行動的信心。信心沒有行為是死的。這樣的基督徒是假冒為善的基督徒。今天教會失敗，因為信行不一；今天教會失敗，因為知行不一；今天教會失敗，因為言行不一。
今天許多的青年人說，我投靠上帝，我明白了，但是我就是順從不來。現在請一位弟兄上講台來，我要描寫順從的信息。
「我是傳道人，我不騙你，也不害你，我要把你帶到一個地方去，叫你做一件事，你不會吃虧的，你相信嗎？」
「相信」
「你憑什麼信？」
「因為你是上帝的僕人。」
注意，現在他的信心裡有投靠了，他信靠我的人格，他相信上帝的僕人不能騙人，也不能害人，所以他明白上帝的僕人是怎麼一回事。所以第一種的「投靠」與第二種的「明白」都弄清楚了。現在我把他的眼睛蓋上，蒙得非常緊密，使他完全看不見任何東西，任何人。然後請他跟我走，走，走，轉一圈，請他在這裡站一下，然後對他說：
「在你的後面有一張椅子很堅固，能載重你身體的重量，現在請你坐下來」
結果他毫不考慮就坐下去。從這裡看到這位弟兄從信靠、明白，已經進到順從，你明白這意思嗎？這弟兄的信心是真的，不是假的，但有些人不是這樣。
我們常見三種不同的表現，當我對有些人說出同樣的要求時，他說：「我信」，但是卻用腳去踢踢椅子，這表示信心加懷疑。第二種人說信，但他用手去摸，這表示信心加感覺，信心加證明。第三種，他說信的時候，卻偷看一眼，這表示信心加眼見。哥林多後書五章七節告訴我們，行事為人要憑著信心，不要憑著眼見。
親愛的，今天我要奉主的名問你，你說你是信耶穌的人，請問你的信心是怎樣的信心？今天你是否說：「主啊，證明給我看，主啊，讓我想明白，完全明白，主啊，讓我先看見祢的作為以後我才信。」或者你說：「主啊，今天晚上我在祢面前，明白什麼叫做信心，我願意投靠祢，我願意順從祢，我也願意走在祢的道路中。」
親愛的基督徒，我奉主的名問你，你的信心是怎樣的信心？
有多少青年說，我願意作主的僕人，我願意為主工作？你走不出來，因為你不能順從，你不明白信的三個內涵。今天晚上你是否願意說，我在主的面前領受了主的真理，我願意順服祂。
2008年11月6日 星期四
原罪－創世紀第3章
一、文學考查
1.創3與創2一樣，都是雅威典作品，依據3:20屬於乙故事，與甲故事相比，創3:1~24人在伊甸園外，離上主很遠。
1st 幕(3:1~7)：試探與失足－原罪的真義
A.樂園背景:伊甸園一人做抉擇的地方(創2:8,9,16,17)
B.人受試探:蛇與女人的對話(創3:1-5)－「你們如上帝一樣知道善惡」。
C.背叛行動:吃禁果(創3:6-7)
2nd 幕(3:8~13)：上主的審訊和判決(干預)，人的回應－罪的本質
A.擬人手法：散步同行(創3:8~9)
B.人的躲藏：恐懼退縮(創3:10)
C.審訊認罪：推諉逃避(創3:11-13)
3rd 幕(3:14~19)：6項溯源故事(蛇、女人、男人)－罪惡的有限性(象徵性的神學意義)
A.蛇的溯源故事：用肚爬行/吃土/與人爭戰(3個)
B.女人的溯源故事：生產痛苦/親密痛苦(2個)
C.男人的溯源故事：工作痛苦
4th 幕(3:20-24)：上主公義的彰顯，人被趕出樂園－罪的後果(人類團体在上帝之外)
A.亞當給妻子取名夏娃(眾生之母)創3:20vs創2:23(可見是獨立故事)
B.上主賜皮衣遮羞(3:21)
C.逐出樂園(3:22-24)
*每個故事分成4幕劇呈現，以第4幕為最高潮(壓軸戲)
2.這是古典東方的寓言故事，以戲劇及圖畫的方式，寫出的溯源故事體，把人類內心的掙扎（以人與蛇、人與上主的對話呈現），象徵人類如何走向墮落，以及上主如何拯救。我們的詮釋，必須透過文字的外衣來把握其中的精義（宗教心理、社會的意義）。
3.伊甸園故事的寫作目標—以色列神學家的溯源思路(人心的不安)與上主之靈的引導及光照
A.苦難(疾病、不幸與死亡)與罪惡(悲慘、殘缺、痛苦的世界)的懸謎，與至善的上帝如何相稱？世上的惡＆痛苦是否出自上帝？
B.上帝用人內心的不安(不滿)為起點，慢慢啟示原始世界的景況；所以這是智慧性的默想，非歷史性的材料；其寫作目的並非學術報告，而是宣講救恩。
二、神學深度省思：
1.伊甸園的意義—以圖像及象徵的文學筆法
A.伊甸園是上帝與的居所,這園林是上主親手種植的(創2:8)；祂住在那裏，在涼風襲襲時散步(創3:8)。就人而言，樂園無非是上帝的臨在，上帝的大能和愛情的詩境化，擬人化，使人可以覺察，可以捉摸！這是一種仰慕和憧憬。
B.伊甸園也是上帝與人同在的住所，上帝把人看作自家人，和他交談，向他輸愛。上帝近在咫尺，與人同行、散步。人在上帝的家裏受到尊重，享有內心的幸福。
C.伊甸園也是人做抉擇的地方
a.園當中的樹(創2:9與3:3)－生命樹or分別善惡樹?上帝的主權(命令)與人自由意志的抉擇。
b.禁制的命令—要人抉擇生命，而非知識(以自己為主導、支配)
＊創2:9為創了「人的罪」做了伏筆，以描述人內心的掙扎。
人罪惡的根源是人不願抉擇以上帝為生命(常處於上帝的引導)，而要當一個萬能的天才（善惡由自己定奪—道德倫理的相對主義）。
＊生命樹及知善惡樹都象徵著人類始祖必須做的抉擇。人既有上主的形象，也反映上主的崇高自由，這是一種榮耀/機會，也是一種危險/危機，人可以自由行動，也可能濫用自由來反對上帝及上帝所定的秩序。
人的抉擇在他內心的天人交戰，這一抉擇在內心完成，外在行動—吃禁果只是內心已完成的叛變之結果。
2.蛇與女人的對話:試探的本質
A.蛇在迦南神話是生命、繁殖、智慧的象徵vs上帝所造的動物而已，戳穿其神話，但成為一切邪神撒旦的象徵，在啟示錄對於蛇位格化的描述（啟12:9，20:2）
B.蛇對女人試探:象徵著人內心的掙扎和抉擇
a.上帝豈是真說(3:1)—牠稱上主為上帝(厄羅亨)，不稱雅威（真神，有無上的主權）
b.不一定死(3:4)—你們決不會死
c.你們便如上帝能知善惡(3:5)—you shall be God，善惡由你們定奪—成為萬能天才
C.女人犯罪的根由:
a.好好吃(肉身的貪欲)、好好看(眼目的情慾)、智慧(今生的驕傲)
b.未吃禁果之前已經有「智慧」--美感(眼目)、品味(口感)、智慧(分辨力)，所以吃禁果(原罪)的癥結，在於“you shall be God！”人想扮演上帝，不守自己的本位，想掌控一切，卻失去一切。
D.吃的結果(3:7):眼睛明亮，以無花果樹葉遮羞。
「狡猾/明智:創3:1」(ARUM)，而「露體:創2:25，3:7」(ARIM)—蛇是無毛的，全身滑溜溜的，如裸體一般；魔鬼的狡猾無非是一種殘酷的赤裸（暴露），而人企圖從魔鬼那裏學「智慧」(創3:6)來「像似上帝」(創3:5)(原罪的最大特點是驕傲、不信、高估自己、抗拒命令、妄想得超人智慧)，反倒覺察出來，結果反被剝奪一空，只剩下赤裸裸的身子站在上帝和自己面前，只好以自己的辦法遮羞(無花果樹葉子，是對罪的間接說法；羞恥無非是一種內部的分裂，要作一件事，又不好意思去做)
人若沒有「外在」魔鬼的挑唆，單獨自己不致明目張膽地違背上主的命令。事實上人與魔鬼的對話，可能只是一塲內心的爭戰。聖經作者把這塲不可見的戰爭，依古代東方人的習慣，用編劇或作畫的手法，寫成蛇與女人的對談。
3.上帝的審訊和判決－罪的本質3:8-13
A.擬人法的上帝－
a.「在公園行走」－表明上帝急忙跑來跑去（希伯來文動詞）尋找人。雅威典的上帝是一位溫和的上帝，人犯了罪，並未馬上咒罵，卻因不見人便急忙尋找，並要與之交談。人的困難在那裏，上帝就在那裏。VS第ㄧ篇的上帝是超越的、奧秘的、不可見的，可怕的上帝。
b.其深義為：上帝道成了肉身（降生成人），祂的名字為「以馬內利」（上帝與我們同在），祂在聖地跑過來跑過去，積極地尋找拯救罪人，醫治病人，祂正為此而來的。
B.關係性的罪惡－
a.罪惡不是受造物，而是位際性的往來，位格與位格間產生愛（熱情）或恨（冷漠）。上帝命令，人不聽從（以意志來反叛），人犯了罪，也因此無法體會到上帝的愛，人自己的罪，特別是上帝的救恩，人的自由意志是最尊貴的恩賜，是一切美善與道德的根基，而誤用這恩賜就是罪。
b.罪在人與神的關係上－躲避上帝(3:9，但不肯認罪說：「我犯了罪，我怕！」)，怪罪上帝(3:12)「祢所賜給我，與我同居的女人」，希伯來文強調「祢」即上帝，指出他們的罪，上帝應為此悲慘局面負責任。
c.罪在人際關係上─互相指責﹙3：12﹚，推諉卸責﹙3：13﹚人自以為清白，把罪過往旁人推，亞當往夏娃推，夏娃往蛇身上推。人與人之間本應共融互愛，共同承擔責任，互尊共榮的。
﹡罪是關係的破壞，原罪是指已破壞﹙斷絕﹚的關係，無法傳承下來，正如「不孕症」不會遺傳了。原罪是指人性如墮落以及普遍的現象﹙事實﹚。
4.六項溯源故事，罪惡的性質─「有限性」﹙3：14-9﹚
A.六項溯源故事，其文學體裁非歷史性的﹙即當時有人記錄、報導﹚，只是一種比喻、默想，以故事具體地表達抽象的意念，在上主以外，在伊甸園外﹙與上主隔絕之後﹚，人因著罪惡，而成為「有限性」，因為上主的愛是「無限的生命」﹙與上主共享愛情時，生命是無限的﹚，但罪罰是「有限的生命」。﹙因為罪惡中斷了生命與愛情，而有了各種限制﹚
B.蛇的有限性：創3：15「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也要彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」其更深的意義。
a.根據新約使徒約翰的福音與書信，兩次引用本節：
「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行；他從起初是殺人的，不守真理；因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」﹙約8：44﹚
「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」﹙約壹3：8﹚
b.女人的後裔，根據聖保羅使徒在加拉太書的引申。
「及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」﹙加4：4-5﹚
﹡女人的後裔﹙個人性的主耶穌﹚，踐踏不人性的魔鬼的頭。
C.女人的有限性﹙痛苦﹚：創3：16的深義
a.懷胎的苦楚：生產的危險﹙進鬼門關一趟﹚，子女存留的痛苦﹙提前2：15﹚，能生子女身體不能生子女的心之痛苦﹙提前5：3﹚。
親 密
不親密
獨
立
不獨立
b.戀慕丈夫，受丈夫管轄：親密﹙戀慕﹚與獨立﹙主體性﹚的矛盾與危機。
獨立：有主體性，受到尊重、接納、信任、有選擇性，甘心樂意
不獨立：沒主體性，受到操控、排斥、剥削，沒選擇權，被束縛
親密：聆聽、欣賞、稱揚、共享、分擔、互助、溝通，以言語、肢體語之表達祝福。
不親密：冷漠、攻擊、批評、不肯定、不祝福、不接納。
﹡女人被禁錮在家庭﹙親子與夫妻﹚的苦楚，在中國文化上尤其明顯之─不孝有三，無後為大；女子無才便是德；三從四德；出妻有條，納妻無罪。
﹡耶穌來提升女人的地位、自尊；承擔女人的痛苦，醫治其病痛，給予責任及使命。
D.男人的有限性﹙痛苦﹚：
a.男人失去其主體性―夏娃吃禁果，請問亞當在那裡？為何女人給吃他就「必須」吃？推諉給女人。
b.環境（生態）成為咒詛─「地」成為咒詛，長出荊棘和蒺藜來→耶穌戴荊棘冠冕。
c.工作成為苦役―從尊榮變成無止盡的勞役→在主裡的勞苦不是枉然﹙信、望、愛﹚
d.生命的有限性―歸土成為宿命﹙死亡的出路﹚→在基督裡的永生
﹡聖保羅在羅6：23，以平行對你法，說明。
「因為罪（惡）工價（薪俸），乃是死（亡），
惟有上帝的恩賜（白白賜與）在我們的主耶穌基督裡，乃是永生」
罪惡與上帝相對，工價（勞務/薪資所得，人應得的酬勞）與恩賜（上帝白白的賜與）相對；死亡（指在基督耶穌之外的永死，失去救恩的死亡，不是指肉身的死亡）與永生相對。
﹡人工作很辛苦，需要休息，但一般的休息是短暫的，過後仍要辛苦工作；需要真正的安息（心靈上/身體上）與安慰（更新得力）。死亡可以說是人的「有限性」之象徵，是人困苦的一部份。
5.上主公義（恩慈）的彰顯―人被趕出伊甸園（3：20-24）
A.亞當給妻子取名，因為她是眾生之母（3：20）
與創2：23比較，亞當沒必要再起名，可知本質是獨立的故事編在一起（乙故事）。
「夏娃」為眾生之母―強調人雖犯了罪，被上帝審判（3：18-19），人失去永遠的生命（死亡的眞義），但人仍然有肉身的生命，給人機會「因悔改/歸信」得「永生」。
B.製造皮衣（3：21）―上主如裁縫師
上主以慈愛的外衣掩蓋人的罪，因為「邪惡在那裡越多，恩典也在那裡越格外豐富」（羅5：20）。就聖保羅的基督論，主耶穌成為人的上主之外衣（披戴基督，弗4：20-24）
C.逐出樂園（3：22-24）
上主的恩賜，不讓人帶罪吃生命樹，以免永遠在罪惡中活著；人被趕出樂園，上主仍安排在園子之外耕種，表明人在園外不要失望，仍必須工作，仍有意義和盼望―等候上主的恩賜。
﹡人被逐出樂園（代表上主的臨在），失樂園是否就逍遙於上主的臨在之外？無所不在的上主也在伊甸園外（詩139：7描寫很生動）。但人在犯罪之後已不覺上主是他的平安福樂，並不斷和上主所定的秩序衝突磨擦，這是失樂園的意思。
﹡在人的墮落與失樂園之敘述中，人選擇了自己的命運，上主就讓人這樣不幸下去嗎？在原罪的敘述中，仍然有一股神秘的暗示，放出了一道生命的曙光，就是創3：15（稱為原始福音），如果再比較耶穌的救恩，就更顯然了。
1.創3與創2一樣，都是雅威典作品，依據3:20屬於乙故事，與甲故事相比，創3:1~24人在伊甸園外，離上主很遠。
1st 幕(3:1~7)：試探與失足－原罪的真義
A.樂園背景:伊甸園一人做抉擇的地方(創2:8,9,16,17)
B.人受試探:蛇與女人的對話(創3:1-5)－「你們如上帝一樣知道善惡」。
C.背叛行動:吃禁果(創3:6-7)
2nd 幕(3:8~13)：上主的審訊和判決(干預)，人的回應－罪的本質
A.擬人手法：散步同行(創3:8~9)
B.人的躲藏：恐懼退縮(創3:10)
C.審訊認罪：推諉逃避(創3:11-13)
3rd 幕(3:14~19)：6項溯源故事(蛇、女人、男人)－罪惡的有限性(象徵性的神學意義)
A.蛇的溯源故事：用肚爬行/吃土/與人爭戰(3個)
B.女人的溯源故事：生產痛苦/親密痛苦(2個)
C.男人的溯源故事：工作痛苦
4th 幕(3:20-24)：上主公義的彰顯，人被趕出樂園－罪的後果(人類團体在上帝之外)
A.亞當給妻子取名夏娃(眾生之母)創3:20vs創2:23(可見是獨立故事)
B.上主賜皮衣遮羞(3:21)
C.逐出樂園(3:22-24)
*每個故事分成4幕劇呈現，以第4幕為最高潮(壓軸戲)
2.這是古典東方的寓言故事，以戲劇及圖畫的方式，寫出的溯源故事體，把人類內心的掙扎（以人與蛇、人與上主的對話呈現），象徵人類如何走向墮落，以及上主如何拯救。我們的詮釋，必須透過文字的外衣來把握其中的精義（宗教心理、社會的意義）。
3.伊甸園故事的寫作目標—以色列神學家的溯源思路(人心的不安)與上主之靈的引導及光照
A.苦難(疾病、不幸與死亡)與罪惡(悲慘、殘缺、痛苦的世界)的懸謎，與至善的上帝如何相稱？世上的惡＆痛苦是否出自上帝？
B.上帝用人內心的不安(不滿)為起點，慢慢啟示原始世界的景況；所以這是智慧性的默想，非歷史性的材料；其寫作目的並非學術報告，而是宣講救恩。
二、神學深度省思：
1.伊甸園的意義—以圖像及象徵的文學筆法
A.伊甸園是上帝與的居所,這園林是上主親手種植的(創2:8)；祂住在那裏，在涼風襲襲時散步(創3:8)。就人而言，樂園無非是上帝的臨在，上帝的大能和愛情的詩境化，擬人化，使人可以覺察，可以捉摸！這是一種仰慕和憧憬。
B.伊甸園也是上帝與人同在的住所，上帝把人看作自家人，和他交談，向他輸愛。上帝近在咫尺，與人同行、散步。人在上帝的家裏受到尊重，享有內心的幸福。
C.伊甸園也是人做抉擇的地方
a.園當中的樹(創2:9與3:3)－生命樹or分別善惡樹?上帝的主權(命令)與人自由意志的抉擇。
b.禁制的命令—要人抉擇生命，而非知識(以自己為主導、支配)
＊創2:9為創了「人的罪」做了伏筆，以描述人內心的掙扎。
人罪惡的根源是人不願抉擇以上帝為生命(常處於上帝的引導)，而要當一個萬能的天才（善惡由自己定奪—道德倫理的相對主義）。
＊生命樹及知善惡樹都象徵著人類始祖必須做的抉擇。人既有上主的形象，也反映上主的崇高自由，這是一種榮耀/機會，也是一種危險/危機，人可以自由行動，也可能濫用自由來反對上帝及上帝所定的秩序。
人的抉擇在他內心的天人交戰，這一抉擇在內心完成，外在行動—吃禁果只是內心已完成的叛變之結果。
2.蛇與女人的對話:試探的本質
A.蛇在迦南神話是生命、繁殖、智慧的象徵vs上帝所造的動物而已，戳穿其神話，但成為一切邪神撒旦的象徵，在啟示錄對於蛇位格化的描述（啟12:9，20:2）
B.蛇對女人試探:象徵著人內心的掙扎和抉擇
a.上帝豈是真說(3:1)—牠稱上主為上帝(厄羅亨)，不稱雅威（真神，有無上的主權）
b.不一定死(3:4)—你們決不會死
c.你們便如上帝能知善惡(3:5)—you shall be God，善惡由你們定奪—成為萬能天才
C.女人犯罪的根由:
a.好好吃(肉身的貪欲)、好好看(眼目的情慾)、智慧(今生的驕傲)
b.未吃禁果之前已經有「智慧」--美感(眼目)、品味(口感)、智慧(分辨力)，所以吃禁果(原罪)的癥結，在於“you shall be God！”人想扮演上帝，不守自己的本位，想掌控一切，卻失去一切。
D.吃的結果(3:7):眼睛明亮，以無花果樹葉遮羞。
「狡猾/明智:創3:1」(ARUM)，而「露體:創2:25，3:7」(ARIM)—蛇是無毛的，全身滑溜溜的，如裸體一般；魔鬼的狡猾無非是一種殘酷的赤裸（暴露），而人企圖從魔鬼那裏學「智慧」(創3:6)來「像似上帝」(創3:5)(原罪的最大特點是驕傲、不信、高估自己、抗拒命令、妄想得超人智慧)，反倒覺察出來，結果反被剝奪一空，只剩下赤裸裸的身子站在上帝和自己面前，只好以自己的辦法遮羞(無花果樹葉子，是對罪的間接說法；羞恥無非是一種內部的分裂，要作一件事，又不好意思去做)
人若沒有「外在」魔鬼的挑唆，單獨自己不致明目張膽地違背上主的命令。事實上人與魔鬼的對話，可能只是一塲內心的爭戰。聖經作者把這塲不可見的戰爭，依古代東方人的習慣，用編劇或作畫的手法，寫成蛇與女人的對談。
3.上帝的審訊和判決－罪的本質3:8-13
A.擬人法的上帝－
a.「在公園行走」－表明上帝急忙跑來跑去（希伯來文動詞）尋找人。雅威典的上帝是一位溫和的上帝，人犯了罪，並未馬上咒罵，卻因不見人便急忙尋找，並要與之交談。人的困難在那裏，上帝就在那裏。VS第ㄧ篇的上帝是超越的、奧秘的、不可見的，可怕的上帝。
b.其深義為：上帝道成了肉身（降生成人），祂的名字為「以馬內利」（上帝與我們同在），祂在聖地跑過來跑過去，積極地尋找拯救罪人，醫治病人，祂正為此而來的。
B.關係性的罪惡－
a.罪惡不是受造物，而是位際性的往來，位格與位格間產生愛（熱情）或恨（冷漠）。上帝命令，人不聽從（以意志來反叛），人犯了罪，也因此無法體會到上帝的愛，人自己的罪，特別是上帝的救恩，人的自由意志是最尊貴的恩賜，是一切美善與道德的根基，而誤用這恩賜就是罪。
b.罪在人與神的關係上－躲避上帝(3:9，但不肯認罪說：「我犯了罪，我怕！」)，怪罪上帝(3:12)「祢所賜給我，與我同居的女人」，希伯來文強調「祢」即上帝，指出他們的罪，上帝應為此悲慘局面負責任。
c.罪在人際關係上─互相指責﹙3：12﹚，推諉卸責﹙3：13﹚人自以為清白，把罪過往旁人推，亞當往夏娃推，夏娃往蛇身上推。人與人之間本應共融互愛，共同承擔責任，互尊共榮的。
﹡罪是關係的破壞，原罪是指已破壞﹙斷絕﹚的關係，無法傳承下來，正如「不孕症」不會遺傳了。原罪是指人性如墮落以及普遍的現象﹙事實﹚。
4.六項溯源故事，罪惡的性質─「有限性」﹙3：14-9﹚
A.六項溯源故事，其文學體裁非歷史性的﹙即當時有人記錄、報導﹚，只是一種比喻、默想，以故事具體地表達抽象的意念，在上主以外，在伊甸園外﹙與上主隔絕之後﹚，人因著罪惡，而成為「有限性」，因為上主的愛是「無限的生命」﹙與上主共享愛情時，生命是無限的﹚，但罪罰是「有限的生命」。﹙因為罪惡中斷了生命與愛情，而有了各種限制﹚
B.蛇的有限性：創3：15「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也要彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」其更深的意義。
a.根據新約使徒約翰的福音與書信，兩次引用本節：
「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行；他從起初是殺人的，不守真理；因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」﹙約8：44﹚
「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」﹙約壹3：8﹚
b.女人的後裔，根據聖保羅使徒在加拉太書的引申。
「及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」﹙加4：4-5﹚
﹡女人的後裔﹙個人性的主耶穌﹚，踐踏不人性的魔鬼的頭。
C.女人的有限性﹙痛苦﹚：創3：16的深義
a.懷胎的苦楚：生產的危險﹙進鬼門關一趟﹚，子女存留的痛苦﹙提前2：15﹚，能生子女身體不能生子女的心之痛苦﹙提前5：3﹚。
親 密
不親密
獨
立
不獨立
b.戀慕丈夫，受丈夫管轄：親密﹙戀慕﹚與獨立﹙主體性﹚的矛盾與危機。
獨立：有主體性，受到尊重、接納、信任、有選擇性，甘心樂意
不獨立：沒主體性，受到操控、排斥、剥削，沒選擇權，被束縛
親密：聆聽、欣賞、稱揚、共享、分擔、互助、溝通，以言語、肢體語之表達祝福。
不親密：冷漠、攻擊、批評、不肯定、不祝福、不接納。
﹡女人被禁錮在家庭﹙親子與夫妻﹚的苦楚，在中國文化上尤其明顯之─不孝有三，無後為大；女子無才便是德；三從四德；出妻有條，納妻無罪。
﹡耶穌來提升女人的地位、自尊；承擔女人的痛苦，醫治其病痛，給予責任及使命。
D.男人的有限性﹙痛苦﹚：
a.男人失去其主體性―夏娃吃禁果，請問亞當在那裡？為何女人給吃他就「必須」吃？推諉給女人。
b.環境（生態）成為咒詛─「地」成為咒詛，長出荊棘和蒺藜來→耶穌戴荊棘冠冕。
c.工作成為苦役―從尊榮變成無止盡的勞役→在主裡的勞苦不是枉然﹙信、望、愛﹚
d.生命的有限性―歸土成為宿命﹙死亡的出路﹚→在基督裡的永生
﹡聖保羅在羅6：23，以平行對你法，說明。
「因為罪（惡）工價（薪俸），乃是死（亡），
惟有上帝的恩賜（白白賜與）在我們的主耶穌基督裡，乃是永生」
罪惡與上帝相對，工價（勞務/薪資所得，人應得的酬勞）與恩賜（上帝白白的賜與）相對；死亡（指在基督耶穌之外的永死，失去救恩的死亡，不是指肉身的死亡）與永生相對。
﹡人工作很辛苦，需要休息，但一般的休息是短暫的，過後仍要辛苦工作；需要真正的安息（心靈上/身體上）與安慰（更新得力）。死亡可以說是人的「有限性」之象徵，是人困苦的一部份。
5.上主公義（恩慈）的彰顯―人被趕出伊甸園（3：20-24）
A.亞當給妻子取名，因為她是眾生之母（3：20）
與創2：23比較，亞當沒必要再起名，可知本質是獨立的故事編在一起（乙故事）。
「夏娃」為眾生之母―強調人雖犯了罪，被上帝審判（3：18-19），人失去永遠的生命（死亡的眞義），但人仍然有肉身的生命，給人機會「因悔改/歸信」得「永生」。
B.製造皮衣（3：21）―上主如裁縫師
上主以慈愛的外衣掩蓋人的罪，因為「邪惡在那裡越多，恩典也在那裡越格外豐富」（羅5：20）。就聖保羅的基督論，主耶穌成為人的上主之外衣（披戴基督，弗4：20-24）
C.逐出樂園（3：22-24）
上主的恩賜，不讓人帶罪吃生命樹，以免永遠在罪惡中活著；人被趕出樂園，上主仍安排在園子之外耕種，表明人在園外不要失望，仍必須工作，仍有意義和盼望―等候上主的恩賜。
﹡人被逐出樂園（代表上主的臨在），失樂園是否就逍遙於上主的臨在之外？無所不在的上主也在伊甸園外（詩139：7描寫很生動）。但人在犯罪之後已不覺上主是他的平安福樂，並不斷和上主所定的秩序衝突磨擦，這是失樂園的意思。
﹡在人的墮落與失樂園之敘述中，人選擇了自己的命運，上主就讓人這樣不幸下去嗎？在原罪的敘述中，仍然有一股神秘的暗示，放出了一道生命的曙光，就是創3：15（稱為原始福音），如果再比較耶穌的救恩，就更顯然了。
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