第十一課－上帝的愛

各位同學，大家好：

在第十一課的課程中，陳啟峰牧師將邀請希臘東正教教會的李亮神父，在課堂上演講， 講題是「上帝的愛」，全程以英文演講，中文翻譯，內容精彩，請不要錯過！

作業方面，請同學繳交第九課的備課作業和第十課的複習資料，如有問題，歡迎同學至校牧室詢問牧師，或撥分機5032〈陳牧師〉～5031〈郭助教〉，謝謝。

校牧室 敬啟

第十課 合上主心意的王－大衛

第十課 合上主心意的王－大衛

一、大衛的興起（撒母耳記上）
1.在伯利恆受膏 16：1-13（上主揀選）－受膏者
1st 次呼召－上主純粹的慈愛與美善－牧者（詩78：70-72）
2.蒙掃羅王選召 16：14-23（君王揀選）－醫治者
2nd次呼召－專業能力+個人努力（音樂家+侍衛官）
3.殺巨人歌利亞 17：1～18：5（個人勇氣）－挑戰者
3rd次呼召－個人冒險+上主幫助（冒險家+倚靠者）
A.巨人歌利亞的挑戰 17：1-11（面對危機）
B大衛探訪以色列營 17：12-31（渴望挑戰）
C.大衛請求應戰戰功 17：32-54（找出優勢）
D.掃羅查問大衛是誰 17：55～18：5（義結金蘭）
＊心理／社會／神學意義：

二、大衛的逃亡（撒母耳記上）
1.掃羅王嫉妒大衛 18：6～19：17
A.心狹量小嫉妒生 18：6-9（萬人迷為王死敵）
B.憂鬱妄想恐慌生 18：10～16（千夫長上主同在）
C.籠絡惡毒詭計生 18：17-30（駙馬爺名受尊重）
D.兒女妻哄大衛逃 19：1-17（侍衛長兼琴手）
2.大衛逃亡不犯罪 24，26
A.大衛在隱巷底不害掃羅 24：1-22（願上主鑑察申冤）
B.大衛在西弗饒掃羅一命 26：1-25（不傷王蒙敵祝福）
＊心理／社會／神學意義：

三、榮美王大衛
1.君王大衛（歷代志上14：8-17）－上主僕人，仰空引導
2.敬拜者大衛（撒下7：1-29）及（代上22：1-18）
A.立志建殿受挫 7：1-17
B大衛祈禱頌恩 7：18-29
C.預備材料建殿（代上22：1-18）
3.美歌者大衛（撒下22）
＊心理／社會／神學意義：

四、犯罪者大衛
1.犯罪的連鎖反應（撒下11）
A.淫亂 11：2-5
B.遮掩 11：6-13
C.謀殺 11：14-27
2.拿單的諫諍（撒下12）
A.拿單的勇氣與智慧 12：1-15
B.生子夭折 12：16-23
C.生子所羅門 12：24-25
3.認罪文－詩篇51篇
4.統計人口及受懲罰 撒下24
A.人口統計 24：1-9（君王自傳－表示所有權、效率及權力）
B懲罰. 24：10-17（仍然相信v14，承認軟弱而請罪）
＊心理／社會／神學意義：

第九課 摩西－以色列民族的統帥、先知及立法者

第九課 摩西
－以色列民族的統帥、先知及立法者


1.希伯來書：11：23-28
2.使徒行傳7：18-44

一、第一個四十年－在埃及王宮中作王子（自自信滿滿的青年）
1.出生與危機 出2：1-4 ； 來11：23
2.宮中的成長 出2：5-10 ； 徒7：20-23
3.認同與棄權 出2：11-15 ； 來11：24-26
＊心理／社會／神學意義：

二、第二個四十年－在米甸曠野作牧人（徹底自卑的壯年）
1.結婚生子、寄居 出2：16-25
2.蒙召－荊棘火焰的顯現 出3：1-15
3.應許與命令 出3：16-22
＊心理／社會／神學意義：

三、第三個四十年－在曠野作領袖和立法者
1.埃及的十災 出（7-10）－妥協與堅持 （出8：25 ， 8：28 ； 10：11 ； 10：24）
2.首次逾越節 出12：1～13：16
3.過紅海 （出14：1-31）－四面楚歌、險入絕境（出14：11）
4.作領袖 出18：1-27（分工與承擔）
5.野心與雄心的掃禮－出32：1-35
＊心理／社會／神學意義：

第八課課程大綱

第八課 約瑟一生風雲錄


一、約瑟被賣到埃及37：1-36
1.約瑟的彩衣和夢37：1-11（偏愛）
2.約瑟被下入坑中37：12-24（遭忌）
3.猶大提議賣約瑟37：25-28（出賣）
4.約瑟兄長騙雅各37：29-36（報應）

二、猶大與兒婦他瑪38：1-30

三、約瑟下到監獄下39：1-40：23
1.作波提乏的管家39：1-6（忠心）
2.主母誘惑再誣陷39：7-18（貞潔）
3.約瑟在間裡解夢38：1-30
a.約瑟無辜入監獄39：19-23（危機）
b約瑟在獄中解夢40：1-23（契機）

四、約瑟被舉為宰相41：1-57
1.法老的夢與解釋41：1-36（王夢）
2.約瑟榮升為首相41：37-49（榮升）
3.約瑟家庭與兒女41：50-52（立家）

五、雅各遣子去糴量42：1-46：34
1.雅各眾子下埃及42：1-38（重逢）
a.約瑟初試族兄長42：1-24（雅各眾子見約瑟）（初試）
b.雅各挽留便雅憫42：25-38（雅各眾子回迦南）（哀情）
2.雅各眾子再南下43：1-34
a.雅各子再去糴糧43：1-14（便雅憫下埃及去）（無奈）
b.約瑟為兄弟設宴43：15-34（約瑟初會便雅憫）（親情）
3. 便雅憫被控偷竊44：1-34（計試）
a.約瑟再試驗兄長44：1-17（二試）
b.猶大為么弟擔罪44：18-34（擔罪）
4.約瑟表明己身份45：1-28（表白）
a.約瑟與弟兄相認45：1-15（相認）
b.法老邀雅各家僑居45：16-28（邀請）
5.雅各全家下埃及46：1-34
a.別是巴上帝顯現46：1-4（主顯）
b.雅各家族下埃及46：5-27南遷）
c.父子異鄉再重逢46：28-34（團員）

六、雅各在埃及敘述47：1-50：14
1.約瑟拜見法老47：1-6
2.雅各晉見法老47：7-12
3.約瑟的土地政策47：13-26
4.雅各的臨終遺命47：27-31

七、雅各臨終的敘述48：1-50：14（收養）
1.雅各48：1-22
2.雅各對眾子預言49：1-28（祝福）
a.責備長子流便49：1-4
b.責西緬與利未49：5-7
c.猶大得天獨厚49：8-12
d.西布輪的命運49：13
e.以薩家的懶惰49：14-15
f.但的欺詐49：16-17
g.迦得、亞設和拿弗他利49：18-21
h.祝福約瑟49：22-26
i.便雅憫掠奪成性49：27
3.約瑟臨終的敘述48：1-50：14
4.最後囑咐與收葬49：29-50：14
a.雅各的最後囑咐49：28-33（囑咐）
b.雅各死後的哀□50：1-14（家業）

八、約瑟饒恕眾兄長50：15-21（寬大）
九、約瑟的遺命與死50：22-26（遺命）

基督受難的意義（下）

基督受難的意義（下）


一、典範性的犧牲
基督的十字架是忍耐擔當的激勵與典範。雖然苦難是惡的，因此需要抗拒，不過在實際上，總有一段時間必須接受。那時耶穌的榜樣，就是新約所記要我們效法的，便成了我們的鼓勵。彼得要他的讀者注意這點。他特別針對在尼祿王逼迫時期，遇到苛刻主人的基督徒奴隸。若他們被鞭打了能忍耐，卻是因為做錯了事，就無可誇之處。但若他們是因行善受苦，而能忍耐，在神面前便是可喜悅的。為什麼？因為基督徒蒙召的一部份，便是擔當不應受的苦，因基督也曾為他們受苦，留下了榜樣，讓他們效法。祂雖然沒有罪，卻受到羞辱，可是祂從不報復（彼前2：18-23）。耶穌不僅立下不報復的榜樣，也立下恆久忍耐的風範，這便鼓勵我們，在基督徒的長跑中要堅持到底。我們必須「仰望耶穌」，因為祂「看清羞辱，忍受了十字架的苦難」。所以，「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心」（來12：1-3）
雖然這些榜樣特別與反對和逼迫有關，其應用的範圍卻似乎可以更廣。每一世代的基督徒都從耶穌的苦難（十字架為其顛峰）得到激勵，忍耐擔當不應受的痛苦，不埋怨，不反擊。不錯，有許多苦祂並沒有受過，但是祂的苦難具有強烈的代表性。以玖妮（Joni eareckson）
為例，一九六七年她還是個健美、好運動的十幾歲青年，但在撤撤比克灣（Chesapeake bay）的一次跳水意外事件，使她四肢麻痺。他本著誠實的愛，詳述了自己的經歷，包括他感到痛苦、憤怒、反叛、絕望的時間，以及如何逐漸透過家人、朋友的愛，開始相信神的主權，並且建立了新生活，以嘴作畫，到處演講，顯出神極大的祝福。有一晚，大約她出事三年之後
，她的密友辛蒂（Cindy）坐在她的床旁，向她提到耶穌，說：「恩，她也癱瘓過。」她從未想到過，耶穌在十字架上的痛苦與她幾乎相仿，不能動彈，等於癱瘓。她發現，這個想法帶給她極大的安慰。
二、榮耀聖樂的犧牲
基督的十字架是通往成熟的聖潔之途。我們甚至可以補充說：「當日對基督如此，今日對我們亦然」，雖然這話聽起來似乎不尋常。我們必須思想希伯來書兩節不甚為人注意的經文：

原來（神）……要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的（2：10）

他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源（5：8-9 ； 參7：28）

這兩節都提到耶穌「得以完全」的過程，並且都將完全化的過程歸功於祂的「苦難」。當然，這不是說祂因犯錯而不完全，因為希伯來書特別強調祂的無罪。這乃是說，祂在達到teleios「成熟」之前，需要進一步的經驗和機會，也就是指，祂「因所受的苦難學了順從」。祂從來沒有不順從過。但是祂的苦難成了試煉場，使祂的順從臻於完美。
若苦難是無罪的基督成熟之途，我們有罪之人就更需要它了。雅各論到基督徒，用了「成全」或「成熟」之前，需要進一步的經驗和機會，也就是指，祂「因所受的苦難學了順從」。祂從來沒有不順從過。但是祂的苦難成了試煉場，使祂的順從臻於完美。
若苦難是無罪的基督成熟之途，我們有罪之人就更需要它了。雅各論到基督徒，用了「成全」或「成熟」一詞，很值得注意。正如苦難使基督藉順從而成熟，它也使我們藉堅忍而成熟。

我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂，因為知道你們的信心經過試煉中
，都要以為大喜樂，因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐；但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠（雅1：2-4 ； 參羅5：3-5）

聖經用了三幅生動的圖畫，來描繪神如何運用苦難，以達成使我們聖潔（換言之，像基督）的目的。這三幅圖分別為：父親管教孩子，冶金之人熬煉金銀，園丁修剪葡萄樹。父子之圖在申命記已經出現，摩西說：「你當心理思想，耶和華你神管教你，好像人管教兒子一樣。」箴言又重拾此喩，強調父親的管教表達他愛孩子；箴言的經節為希伯來書引用，耶穌給老底嘉的信息也曾提及。希伯來書的經文最常。其中教導，父親的管教成為真兒子的記號，使他與私子有別；神管教我們，惟要我們「得益處」，即「使我們在祂的聖潔上有分」；管教的當時很痛苦、不愉快，可是後來卻「結出平安的果子，就是義」，這不是每個人都可得到的（因為有些人反抗管教），但凡順從之人就可得著，他們是「經練（或譯：訓練）過的」。
第二幅圖描寫神是熬煉金銀者，舊約出現了三次，那裡清楚指出，以色列人熬煉之處是「苦難的爐」；彼得將它應用於基督徒信仰的考驗，形容為「百般的試煉」。在過程中，我們會感到憂愁，可是經過之後，我們的信心（「比金子更顯寶貴」）會顯為真實的，結果便使耶穌基督得榮耀。
第三幅圖是耶穌所講的葡萄樹寓言。枝子能多結果實（顯然是象徵基督徒的品格），關鍵不僅在連於樹身，也在受園丁修剪。修剪是激烈的手腕，看來常很殘酷，整叢樹茂密處都遭砍伐，斷枝殘椏，狀似裸露。但再逢春夏，樹上便會結滿果實。
這三幅圖都描寫一種消極過程：管教孩子，熬煉金屬，修剪葡萄樹。但三者亦都強調其積極的結果－孩子得益，金屬純化，葡萄樹結果。那麼，我們可以毫不猶疑的說，神的用意是使苦難成為「施恩之途」。許多神的兒女都可說出詩人的這番話：「我未受苦以先，走迷了路，現在卻遵守祢的話」（詩一一九67）。因若神的愛是聖潔之愛，那麼，它所關注的，不僅是要一切作為合乎聖潔（如使用基督的十字架），也是要提升聖潔（在神的子民當中）。正如我們所見，苦難可以培養堅忍、純化信心。它也可以蘊欲謙虛，譬如，保羅身上的刺是要免得他「過於自高」。它又能增進領悟的深度，正如何西阿對歌篾的愛不得回報，他便得到啟示，明白神對以色列的愛如何忠實、堅忍。我們也不要忽略，別人因此能得到的好處，如以英雄式的無私之心照顧病人、老者、殘障者，有如自動自發的慷慨解囊，救助非洲撒哈拉沙漠一帶的飢民等。
三、否定自我
第一，我們蒙召要否定自我。耶穌的邀請分明是：「若有人要跟從我，就當捨己，背起祂的十字架來跟從我」（可8：34）。講這話之前，耶穌剛剛首度明白預言祂的受苦與受死。祂說，這些事「必須」發生在祂身上（31節）。而現在，祂暗示，門徒也有一種「必須」。祂必須承受十字架，而他們必須背負自己的十字架，來跟隨祂。實際上，他們必須「天天」如此。反過來說凡不背著自己的十字架跟隨祂的，就不配作祂的門徒。我們可以說，每個基督徒都是古利奈人西門，也都是巴拉巴。我們像巴拉巴一樣，逃過了十字架，因為基督替我們死。我們像古利奈人西門一樣，背負十字架，因為祂呼召我們來背負，以跟隨祂（可15：21）
羅馬人在所有殖民省分中，都經常公開執行十架酷刑，巴勒斯坦也不例外。每一個被定罪背負十字架至少也要背Patibulum（十架主幹），到行刑地點。蒲魯他克（Plutarch）寫道，「每一定死罪的犯人，都背負著自己的十字架」。所以約翰寫道，耶穌「背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地」（19：17）。因此，背負我們自己的十字架，跟隨耶蘇，便是「將自己處於赴刑場犯人的地位」。因為我們若背著十字架跟隨耶穌，唯一的目的便是釘十架之地。正如潘霍華（Bonhoeffer）所寫，「基督呼召一個人，是要他來死」。因此，我們的「十字架」不是脾氣暴躁的丈夫，或是吵鬧不休的妻子，而是向自己死的記號。
耶穌發出這呼召時，雖然也可能想到殉道，但從其普及性（「若有人……」看來，應用範圍更廣。耶穌藉這生動的比喻所形容的，必定是否定自己。彼得如何三次否定耶穌，我們也應當同樣否定自己。這兩個動詞是一樣的aparneomai。彼得不承認耶穌，棄絕祂，向祂轉背。否定自己不是拒絕享用一些奢侈品，如：巧克力、蛋糕、雪茄、雞尾酒（雖然可能包括這項）；而是真正否定或不承認自己，拒絕自己有隨己意而行的權力。「否定自己……是棄離自我中心的崇拜。」保羅的意思也必相同，他寫道，凡屬基督的人，「是已經把肉體，連肉體的邪情私欲慾，同釘在十字架上了」（加5：24），這幅圖極其生動：我們拿起錘子、釘子，把墮落的性情釘在十字架上，讓它死，傳統稱之為「攻克己身」（mortification）；這是在聖靈的能力之下，保持決心，定意「治死身體的惡行」，以致於因著如此的死，我們得以與神活潑相交。
事實上，保羅在書信中提到三種不同的死和復活，這些都是基督徒經驗的一部份。若我們沒有弄清楚這幾類，便會引起許多混亂。第一種（前面已經談過）是向罪死，然後向神活，這是所有基督徒因著與基督的死與復活聯合，都能體驗的。藉此我們得享由基督的死與復活而來的好處（即赦免與能力）。這在我們歸信或受洗時，便能承襲。
第二種是向自己死，或稱背起自己的十字架，或稱為否定自己、釘死自己、攻克己身。結果，我們便能活潑與神相交。這種死不是臨到我們，而是我們需要去「看」或記住，要努力去行的，竭力去將老我治死。不過，這也是靠聖靈的能力。其實，所有信徒也已這麼做了，從一方面看，這是我們起初悔改的主要部分，後來的悔改也是如此，而若沒有它，我們便不能作基督的門徒。可是我們必須保持這種天天背十架的態度。
第三種死與復活，我在第九章中提過，便是在我們身上帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上（林後4：9-10）。這裡的範疇顯然是我們的身體，指其脆弱、遭逼迫、會腐朽。保羅在這種情境下，既可說：「我是天天死」（林前15：30-31），又可說「我們……終日被殺」（羅8：36）。因為肉體的軟弱是持續不斷的。可是那「復活」，就是耶穌在我們裡面的生命所產生的更新之力、活力，也是持續不斷的（林後4：16）。
總結來說，第一種死是法律上的；藉著與基督向罪之死（擔當其刑罰）的聯合，向罪而死，結果是與祂同復活，得著自由的新生命，就是稱義的罪人所享受的。第二種死是道德上的；是自我之死，就是將舊性情與其邪情私慾治死，隨之而來的復活，導致公義的新生命，能與神交通。第三種死是身體上的；是向安全而死，是「為耶穌被交於死地」相關的復活則是耶穌的能力，在我們的軟弱上顯為完全。對基督門徒的言，法律的死是「向罪一次的死」，可是道德與身體的死則是每一天的－甚至是連續不斷的。
四、肯定自我
可是我們不可忽略聖經中另外一條路，在耶穌明言呼召我們否定自我之時，祂亦隱隱呼召我們要肯定自我（這與自愛並不相同）。凡讀過四福音的人，絕不會認為耶穌本人對人類存消極態度，也不致以為祂會鼓勵人持此看法。情形恰好相反。
首先，讓我們思想祂關人的教導。不錯，他曾提到由人心發出的罪惡醜行（可7：21-23），但祂也提到人在神眼中的「價值」祂說，人比鳥獸「貴重得多」。這樣的價值判斷，基準何在？必定是創造的教義。耶穌承襲舊約所言，人類是神創造活動的乖免，他。遙遙按照自己的形象造男造女。我們所具備的神聖形象，便是我們的價值所在。
第二、耶穌對人的態度。祂不輕看任何人，也不否認任何人。相反的，祂獨樹一格，尊重那些世人所鄙視的，接受那些世人所拒絕的。祂在公眾場合與婦人有禮地談話，祂歡迎小孩來到祂面前，祂向撒瑪利亞人和外邦人說希望之言，祂讓痲瘋病人接近祂，讓一位妓女膏祂，並親吻祂的腳。祂與遭社會趕逐者為友，又服事飢餓、貧困的人。在這種多樣化的事奉中，祂向人類的同情和敬意發出了光輝。祂承認他們的價值，關愛他們，因著祂的愛，他們身價倍增。
第三，我們特別要思想耶穌為人類而死的使命。祂曾說，祂來是要服事人，不是受人服事，並且要捨命，作多人的贖價。耶穌定義為人受苦、受死，沒有一事比這更清楚顯示祂對人的看中。祂是好牧人，來到曠野，冒著千辛萬苦，為要尋找、拯救那迷失的一隻小羊。事實上，祂更是為羊捨了性命。惟有注目十字架，我們才能真正明白人類的價值。正如湯樸威廉所寫：「我的價值是我在神面前的價值；而其價極昂，因為基督為我而死」。
到此我們已經看見，基督的十字架既證明了人的價值，它也是一幅圖畫，指示人如何將自我拒絕或釘死。這似乎矛盾的聖經難題，應當怎麼解決呢？我們如何才能同時既看重自己，又否定自己？
這問題之產生，是因為我們還沒有將「自我」下定義，就討論了對自己的兩種態度。我們的「自我」不是一個單一的整體，不是全然好就是全然壞，以致不是全有價值就是全需否定。相反的，我們的「自我」是一個綜合體，有好有壞，有光榮也有羞辱，故此，我們對自己必須以巧妙的態度來應付。
我們的現狀（自我），一部份是創造的結果（有神的形象），一部份是墮落的結果（形象遭破壞）。我們要否定、棄絕、釘死的，是墮落的自我
，即我們裡面一切與耶穌不配的事（因此祂命令道：「就當捨己」，並且「跟從我」）。我們要肯定、尊重的，是受造的自我，就是我們裡面一切與耶穌基督相稱的事（因此祂說，若我們因否定自己而喪失自己，必會找到自己）。真正的否定自我（將我們虛假、墮落的自我否定），不是自我毀滅之途，而是自我發現之途。
因此，我們必須肯定從受造而來的一切；理性、道德責任感、性別（男性或女性）、家庭生活、對藝術的鑑賞與創作、對大地出產的管理、對愛與團體的渴求、對神超越與莊嚴的感受，以及從內心所發俯伏敬拜祂的衝動。這一切（還有更多），都是我們受造人性的一部份。不錯，罪將其污染、扭曲了，可是基督來便是要贖回一切，不是要摧毀。所以我們要存感恩的心來肯定它們。
然而，一切從墮落而來的，我們都要拒絕，如：我們的非理性、道德頹廢、性別混淆、缺乏節制的性交、破壞家庭的自私、喜好醜怪、懶惰而拒絕發揮恩賜、污染、破壞環境、阻撓團體建設的反社會行徑、驕傲自主、敬拜偶像而不拜又真又活的神。這一切（還有更多）都是我們墮落人性的一部份。基督來不來是要救贖這些，而是要將它毀滅。所以我們必須竭力否定、拒絕它們。
以上我有意簡化了我們受造性與墮落性之間的對比。這幅畫面需要修訂，也就是要從兩方面來充實。這兩種充實，都是因基督介入人類，帶來了救贖。基督徒不再只視自己為「創造但墮落的人」，而為「創造、墮落、卻蒙救贖的人。」這一新增的因素給我們更多可肯定的，以及更多可否定的。
首先，我們有更多可以肯定。因為我們不僅是按神的形象而造的，而且又在其中重造。新約以各種圖示說明神在我們裡面的恩典之工，如「重生」、「復活」、「救贖」等，其實根本而言，就是一種再造之工。我們的新我如今「是照著神的形象造的，有真理的仁義，和聖潔」，而且「在知識上漸漸更新，正如造他主的形象」。事實上，每一個在基督裡的人都是「新造的人」。意即，我們的心思、性格、關係都被更新了。我們是神的兒女、基督的門徒、聖靈的殿。我們屬於神家中的新團體。聖靈以祂的果子和恩賜充實我們。而我們也是神的嗣子，充滿盼望地展望有一日將彰顯的榮耀。成為基督徒是一種革新的經驗；我們得到改變之後
，對自我的觀感也有了改變。現在我們有太多可肯定的，不是自誇，乃是帶著感恩。

基督受難的意義

基督受難的意義


世界其他各宗教的體制基本上都是主張「你自己去作」。唯有基督教的救恩是白白賜給人的，不是因為人配得，乃是因神不能測度的愛，基層的十字架是全人類歷史的中心。獨有耶穌是為人捨命而生（來2：14）。祂的死使祂配得所有受造之物的敬拜（啟5：9,12,13）。感謝上帝，在這個罪惡的世界中間、罪人的世界中間，賜下了一位無罪的救主，這是基督教與所有宗教最大不同的地方！我們不是傳一個教主，也不是從人間，以人為本，在那裡對真理探索；乃是以上帝為本，接受祂所賜無罪的救主，成為我們一個新的源頭，祂是救主，而不是教主。
基督是一個完全人，因此祂的思想，言語，行為豪無罪惡。祂能用以下的問題向仇敵挑戰：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（參約8：46），使到祂的仇敵啞口無言。祂完全順服父神，祂對門徒說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」（約4：34）
我們的主生活得那麼完全，理由有三：
1.這使祂有資格成為贖罪祭。舊約一切獻祭的條例規定祭性必須純全無疵。
2.表明祂對神完全的順服，正好與亞當的背逆成了強烈的對比。聖經再三強調這個對比（羅5：19 ； 來10：6,7）。
3.這使基督成為祂子民合格的中保和大祭司（來2：11-18）。
我們的主是「一位負有使命的偉人」，祂的人格和祂的工作同樣卓越。當緊要關頭時，
他常說：「我的時候還沒以到」（約2：4；參7：6）。到最後十字架的苦難迫近眉睫時，祂說
「人子得榮耀的時候到了」（約12：23），再過些時，他預料到十字架的可怖情景，就說：「
現在我心裡憂愁，我要說什麼才好呢？父阿，求你救我脫離這時候，但我原是為這時候來
的（約12：27）。祂來到這世上的原因，正如祂所說的，是「尋找拯救失喪的人」（路19：10）
，和「要捨命作多人的贖價」（可10：45）。因此，基督的死對於我們明瞭基督教是何等重要。
在這個有罪的世界中間，如何把這位無罪的教主宣揚出來，這就是福音。這位無罪的
救主進入罪的世界中間，為代替我們也受了罪的試探，擔當了罪的痛苦，受了罪的刑罰，結果在上帝的震怒之下，更為我們領受了罪的審判；以後，更得勝了罪所帶來的結果，就是死的權柄，從死裡復活，這就是福音，也是我們宣道的中心點。我們要以堅強的信念，歷久不變的心態把這些東西勇敢的傳揚出去，因為世界的盼望就在這裡。
基督的死也是基督教「無與倫比」的另一面。從祂的死我們看見上帝替人作了人不能為自己作的。上帝預備一個方法，藉著這個方法使有罪和敗壞的人能得赦免，潔淨，並且得和祂的創造者有生命和親密的關係－不在乎人必須作什麼，乃在乎神在祂自己的兒子裡所成就的。
我們實在無法想像，耶穌基督－一個叫死人復活的人，自己卻願意死。祂的光，是暫時六大力量的得勝：
第一、政治力量的得勝
第二、軍隊力量的得勝
第三、宗教力量的得勝
第四、法律力量的得勝
第五、自然權勢的得勝
第六、群眾力量的得勝
基督就在這六大權勢之下，好像暫時施勢，而被死亡吞滅一樣。所以。在政治家的判斷之下，彼拉多定了他的死；在軍事護衛之下，祂被關在墳墓裡；在宗教外衣裡面的毒計，和律法師的控告之下，祂上了法庭；在法律的不公正之下，祂被判死罪；在自然力之下，祂好像死了、埋葬了，大石頭也堵住了祂的墳物；在群眾大聲呼喊之下，強權更遮蓋了真理，也遮蓋了整個世界，耶穌基督被釘在十子架上。
耶穌基督死在十字架上的時候，世界的政治是何等的敗壞、淫亂，羅馬的法律亦是何等的邪蕩不公，因此，即使這個猶太人的宗教，已經有上帝的啟示和舊約作他們整個宗教思想的藍本，但是他們整個思想都已經敗壞到耶穌基督不得不說出：「你們的父不是亞當，是魔鬼。」這樣的話了。
耶穌基督在猶太人辯論的中間，雖然他們自認為他們只有一位父，他們的父是上帝，是亞伯拉汗！耶穌基督卻不以為然，而以為他們的父實在是撒旦，是一切說謊之人的父。因為如果你們的父是上帝，是亞伯拉罕的話，為什麼你們不到我這裡來，讓我將真理告訴你們，而卻想殺我呢？可見，一個沒有基督的靈重生的宗教和文化，甚至已經領受了神啟示的文化，都同樣的有可能把人帶到一個以鬼為父的地步。
一、按上帝的旨意而死
基督的死到底是哪一種死？這裡面到底包含怎樣的意義？在我們整個宇宙中間、信仰中間、宣揚中間的意義又是如何？因為死與復活，是我們整個福音的中心。
所有的死都是罪的工價
，只有基督的死是神的旨意。神的旨意不要人死，而是要給人永生。而真正在神旨意裡的死只有一個，就是基督的死，所以加拉太書第一章第四節告訴我們：「基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己。」基督照著神的的旨意為我們死，所以基督的死是神的旨意；人的死則是罪的工價，這是很嚴格的說法。
耶穌基督在神的旨意裡一定要死嗎？答案是肯定的。在神的旨意裡，耶穌基督一定要到歷史上批戴肉身，神定義讓祂被殺死，藉著祂的死來吞滅死的權柄，使死亡永遠不能再作主，這是神永遠的旨意。感謝神，只有在基督的一死裡，解決了萬死，也解決了萬人對死的懼怕
，是基督在一次的死亡裡面，擔當了所有眾人在死亡中間所應當受的審判。
二、耶穌基督死亡的意義
於是我們藉十字架而得救，而十字架的宣講；是我們得救贖的屬人工具。當我們被這樣拯救之後，我們應當開始用清楚及邏輯的思想來想一想這種拯救是怎樣發生的，來建立一種理論，使我們的經驗成為有意義，且使我們對上帝的意旨及其實行方法得到一些認識。否則我們便把我們人格的一部份，心智及理性的部分，摒除於我們的宗教之外，且違背「盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的上帝」的誡命。
（一）替代性的犧牲（The Sacrifice Substituteion）。為什麼？因為如果祂沒有死，我們就沒有辦法脫離我們罪人受詛咒的地位，而祂卻是站在我們受詛咒的地位上代替了我們。
新約聖經很清楚的告訴我們「無罪的要替我們成為有罪」（林後5：21）「義的要代替我們這些不義的人受害」（彼前3：18）「基督為我們擔當了罪的審判，親身擔當了我們的罪」（彼前2：24）這些經文都很清楚的告訴我們，無論是保羅的神學、彼得的神學、或是希伯來書作者的神學，都沒有脫離這個重要的思想。
基督的死是代替性的犧牲。祂代替了我、為我死、站在我的地位受審判；其實本來應該是我受審判、我受憤怒，但是基督卻擔當了我的罪，代替了我死，使我可以不必受審判－就在我這個罪人的身份上。
若我們清楚瞭解這句話的含意，就應該看到，應當是我們被掛在十字架上，且應當是我們的羞辱被掛在上面；但是，祂卻代替了我，站在我的地位上，且奉獻了自己的生命。若我們以這樣的精神同心情來終身紀念主、領受聖餐，那麼，每逢我們看到餅、看到杯、看到十字架時，我們就會想到；祂曾經為我死了，現在，我要為祂而活。如果祂曾經為我死了，今天，我不能再為自己活，而只能為那替我死而復活的主活，這樣的想法，也成了今日我們奉獻的基礎。
基督的死是代替性的犧牲，代替了我，也為了我，縱使全世界只有我一個人，耶穌也樂意來到世界上，為我而死；不是因為祂欠我債，是因為我需要祂。上帝的旨意就是這樣奇妙，祂的愛也是這樣的高深，因為祂如此代替性的犧牲，把我們帶回了祂的懷抱。
祂的代贖使我們要面對一個生死的抉擇。聖經清楚的告訴我們「罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」（羅6：23）。有人故意避免把世人劃分為得救和失喪兩類。這種規避或者是由於他們不願意判斷人，也可能因為他們起初盼望所有人都得救。
不錯，只有主知道誰是屬於祂的，而我們的判斷都是根據人外表的言行，很可能會有錯誤。然而聖經正確無誤的宣布：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」（約3：36）。人陷在罪中，基督為他們的罪而死，那麼，一個人若不是因信在基督裡
，就是因不信仍在罪裡。沒有中間路線的，一個人不是生就是死，不是住在光明中就是住在黑暗裡，不是得救就是滅亡。
（二）挽回性的犧牲（The sacrifice of propitiateion）新約也稱耶穌的死為挽回祭：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義，因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪」（羅3：25）。挽回祭本身含有「藉著禮物除去忿怒」的意思，是關於個人方面的。例如，一位年輕人送一束玫瑰花給祂的女朋友，來挽回她的怒氣。在這個情況下，因著基督完全的犧牲，為我們捨命，滿足了神律法中公益和聖潔的要求，就挽回神的怒氣。
我們必須明白，祂不是先與我們和好，然後才愛我們，神卻是因為愛我們，祂才與我們和好，並預備這個挽回的方法，這是很重要的。
耶穌基督所受的洗、所領的杯、所領受的憤怒同審判，乃是挽回了上帝的憤怒，也挽回了我們應當滅亡的地位。當人們正面向著永遠的審判，永遠的定罪以及永遠的刑罰裡面去的時候，這一條道路有誰截止？在上帝的憤怒傾倒下來之前，又有誰能攔阻？誰能挽回？沒有一個人能，只有耶穌基督。
我們要定睛仰望那能拯救我們脫離將來憤怒的基督，聖經說：「唯有耶穌基督能拯救我們脫離將來的憤怒」（林前1：10），而將來的憤怒到底是誰的憤怒呢？就是羔羊的大憤怒。上帝的憤怒透過羔羊彰顯出來，那些不信的人，到時都要大聲呼喊說：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒。」（啟6：15-17）
當耶穌基督再來的時候，那時人們不能再談救恩，也不能再談上帝的拯救、上帝的慈愛，而是要談上帝的公義和神的審判，這樣的公義和審判，將臨到那些不肯接受的人。
耶穌基督挽回了神的憤怒，截止了我們面像永遠審判、以及永遠定罪的那條道路，使我們今天可以存留下來，可以回到神的面前。藉著這樣的挽回祭神收回了祂的怒氣；保守並停止了我們的腳步；也把祂的救贖臨到我們的身上。
十字架是一個愛的真空的地方，因為當祂在十字架上時愛已彰顯完了，而我們的罪在祂身上。當人的愛臨到祂的時候，人的罪也衝了出來；因此，沒有人有辦法好好的愛祂，祂也不能接受，所以祂說：不要為我哭，要為你們同你們的兒女哭。
基督在十字架上不能接受人的愛，也不能接受神的愛－因為祂是愛的真空，因此祂在十字架上也就成了愛的源頭，這是矛盾的反和律。就這樣，神的憤怒被祂挽回；就這樣，我們的腳步停止了；就這樣，我們也回到了神的面前。
（三）買贖性的犧牲（retribution sacrifice）把我們從罪的權柄、從死的權柄，作奴僕的可怕的環境中間買贖回來，使我們從撒旦權下歸向上帝，從黑暗歸向光明，成為祂愛子國度裡面蒙愛的一份子，與他同蒙應許、同歸一體、同為後嗣。
今日，我們被暫時交在魔鬼的統治之下，但是，我們並沒有欠魔鬼的債，而是欠上帝的債。基督把債負給神，對神公義的要求完全滿足了，也把我們從撒旦的手中搶奪了回來，擄掠了被擄的，把我們這些被擄去的，擄掠了回來使我們歸向神，這是祂代替我們，把我們欠神的榮耀，欠神的債還清楚。
買贖性的犧牲，正像聖經告訴我們的：「使我們脫離罪惡」（啟1：5），「從各族各方、各民各國買了人來，叫他們歸於上帝。」（啟5：9）以及：「你們是重價買來的；所以要在你們的身上榮耀神。」（林前6：20），「你們得贖，……不是憑著能壞的金銀等物；乃是憑著基督的寶血。」（彼前1：18-19）中文的這個「血」字加了「寶」字之後，變成了寶血，是不是為了加重語氣？聖經裡面講寶血，只有一次，就是彼得講的：the precious blood of jesus Christ。
我們把寶血加上一個「寶」字，無形中也把我們真正的信仰表達的更清楚了，因為不是憑著能壞的金銀等物；乃是憑著基督那無暇無疵、無玷污的羔羊的寶血，才把我們買贖回來的。買贖性的犧牲，使我們今天成為屬於主的人。
（四）復和性的犧牲（the sacrifice of reconcileiation）。藉著基督的死，我們不但不再做上帝的仇敵，而且可以與神和好，挽回了上帝的憤怒，上帝的審判也被擔當了。因為基督接受了罪的詛咒，律法的詛咒在基督的身上，因此，我們得以被稱義，成了一個被宣稱為無罪的人。
稱義這個字的原文，是希臘人在律法裡面用的名詞，也是當法院法庭裡宣告無罪時，在他們審判詞裡面所用的。稱義就是算你是沒有罪的意思；因著稱義，我們可以與神和好。我們這些與神作仇敵的人，藉著耶穌基督的死，可以回到神的面前；藉著耶穌基督的血，我們的罪也得以赦免；藉著耶穌基督的復活，我們更得以領受上帝在基督裡面所給我們的義。
新約說到神聖潔和愛的屬性，在基督的十字架裡一同「結合」，因此「好在今時顯明他（神）的義，……也稱信耶穌的人為義」（羅3：26）。在神赦免罪的事上，或者，我們引用保羅「大膽」的話……使「有罪的得以稱義」，神必定作得與祂的整個品格相和諧。在祂和罪的關係上，祂必須顯出祂是什麼樣子－就是邪惡不能與祂同居，因為祂不能容忍任何形式的罪。神在使人得到赦免的過程中，必須使人知道祂極其恨惡罪惡，祂就不會比祂在基督代贖這件事上更仁慈－祂也不會是上帝了。
另外有人說，上帝容許基督為我們的罪死
，好像一個無辜的人為一群罪人而死，這種想法真是太不公平了。甚至有人稱上帝這樣做是不道德的。然而，假若基督是被迫如此做的話，以上的說法是無可厚非的。我們剛才已經看過，十字架的榮耀就是基督自己心甘情願來到世間。「祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，存心順服，以致於死，且死在十字架上」（腓2：6-8）。韓曼德（Hammond）評論：「這位受苦者必定有雙重的關係，一方面是祂和神的關係，另一方面是祂和人的關係。」
藉著耶穌基督的死，讓我們看到四方面的意義：代替性的犧牲、挽回性的犧牲、買贖性的犧牲，以及復和性的犧牲。在這四方面的犧牲裡面，它已經替我們成就了所有宗教、哲學、教育、政治、科學以及所有人的文化所沒有辦法達到的事。
（五）醫治性的犧牲－彰顯上帝的愛
經文：羅5：8 ； 約壹3：16 ； 彼前2：24
基督的代贖也顯明神的愛，我們是生活在一個很敏銳知道人的疼痛，災害和傷心的世界裡。沒有一個人會對一位與人疏遠和漠視人需要的上帝發生興趣，甚至也沒有一個人對一位從遠處拯救罪人的上帝產生好感。基督的十字架確實證明了「上帝是愛」。人們在相信一個人的愛心說話之前，會先看他有沒有愛心的行動。我們對神的愛也沒有例外。約翰說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛」（約壹3：16）
上帝為我們的拯救而採取的主動的活動。「上帝在基督裡，叫世人與自己和好」（歌林多後書五章十九節）。「基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬人書五章八節）。「上帝愛世人，甚字將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」（約翰福音三章十六節）。上帝自己發動道成人身的全部過程－基督的降生，受死及復活－唯一的目的是拯救我們脫離我們的罪惡。這就是上帝之恩，就是祂在要拯救我們的最高願望及努力之下，向我們白白施給而非我們所應得的愛。
（六）典範性的犧牲－效法基督的死
經文：彼前2：20-21 ； 約12：32
基督的死，給我們一個高貴的模範，祂令我們感動的是祂為信仰及真理而死，基督的死是一個人不惜任何代價也要堅守真理和公義的感人榜樣，成為我們在修身立德方面，以基督做最美、最完全的榜樣，且拯救我們脫離我們的罪，同時使我們與上帝恢復正當的關係。如果我們接受上帝藉在十字架上的基督所對我們表示的愛，我們便可獲得罪的赦免，和上帝有正當的關係，我們是上帝的兒女而祂是我們的父親。
上帝過去及現在都常常準備寬赦我們一切罪惡。然而我們卻冥頑不化、諸多強辯、自我中心，怙惡不悛，因此基督受死為要贏取我們回向上帝。祂給我們以愛的最高度的可能證明，為要激發起我們冷酷的心去愛，去信。當然，基督的榜樣對我們的德行有很大影響。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約12：32）以及「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢﹖但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前2：20-21）
（七）榮耀凱旋性的犧牲－反抗罪惡權勢的鬥士
這個配稱為在任何對救贖問題的處理中站在最高地位的理論－當然不是唯一真理－必然是被廣泛地承認為對基督的工作的「古典」理論之一。它的要點是基督以全人類的鬥士及代表的身份，在十字架上及復活中，戰敗一切與人類作戰的惡勢力。它基本上根據如下面索引的一段保羅這一類的經文，「你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了……便叫你們與基督一同活過來……既將一切執政掌權者擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（歌羅西書2：13-15）；與及從全部新約都斷言基督已一次戰勝了魔鬼，而且得勝有餘了。而在祂降臨以前，用可怕的束縛協持人類的「此世及黑暗之君」已經完全失敗了。
人因墮落而失去永生的可能性。道成肉身的目的是想把它還給人。基督因他主動的愛而成為像我們一樣，想因此可使我們成為祂自己一樣。因此他重經亞當所經歷的一切，而有完全相反的結果；在祂的出生，受試，行異蹟，受死，降至陰間，及復活中，祂對魔鬼及它的一切使者，打過一連串的鎚擊和反抗，而用升天的最後一擊將它消滅。祂為我們而做這一切事情，而使我們分享祂的勝利。基督曾擊敗我們一切敵人，而我們在祂之中成為勝利者。
死是罪的懲罰，而人因此而死，他需要一種新生活原則，來勝過在人之中的死及腐化的原則。因此上帝之道成肉身作為人類的代表，而用祂的人身克勝死及一切惡勢力。「祂成為人，為使我們可成為神……而祂忍受人手所加於祂的暴行，為使我們可承受永生」。
基督的真正及特有的任務，是和律法、全世界的罪惡及死亡鬥爭，因此祂必須忍受及參與所有這些事情，且在祂自己身上忍受它們，因而克服及消滅它們，且用這種手段，把信者從一切惡中解放出來。」基督曾和那個想壓制人類生命的「暴君」戰鬥，且絕對地把它最後擊敗。這場聖戰的結果是必勝無疑，雖然戰事可能繼續至此後許多年代，但決定性的戰役已經在十字架上及復活中打過且獲勝。它又或如路德在他所作的著名聖詩中所說的情形。


「我若但憑自己力量， .自知斷難相抗，
幸有神人踴躍先登， 率領著我往前方。」（普天頌讚三三三首）